پاورپوینت کامل منجی در ادیان(قسمت اول) ۲۳ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل منجی در ادیان(قسمت اول) ۲۳ اسلاید در PowerPoint دارای ۲۳ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل منجی در ادیان(قسمت اول) ۲۳ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل منجی در ادیان(قسمت اول) ۲۳ اسلاید در PowerPoint :

موعودگرایی و مهدویت، بخش مهمی از خواسته های بشری است که انسان ها با داشتن ادیان و مذاهب مختلف، رو به سوی آن دارند؛ مهدویت، تبلور الهامی فطری[۱] است که مردم از دریچه آن، علی رغم دیدگاه های مختلف و نگرش های متفاوت عقیدتی، روز موعود را می بینند، روزی که رسالت های آسمانی با همه اهدافش در زمین تحقق می یابد و راه ناهمواری که در طول تاریخ برای انسان دشوار بود؛، پس از رنج بسیار، هموار می شود.

«انتظار روز موعود، اختصاص به کسانی که ایمان به غیب دارند، ندارد؛ دیگران هم به چنین روزی، چشم دوخته اند تا آنجا که در پرتو این خواسته، مکتب هایی که به هیچ وجه، زیربار مسائل غیبی نمی روند را نیز فرا گرفته است، پیروان مکتب ماتریالیسم دیالیتیک ـ که تاریخ را بر اساس تضاد، تفسیر می کنند ـ نیز، منتظر روزی[۲] هستند که همه این تضاد ها از میان برود و صلح و همزیستی به پیروزی رسد.»[۳]

درست است مسئله موعودگرایی و اعتقاد به منجی موعود، ویژه اسلام نیست و همه ادیان و مذاهب به گونه ای در انتظار منجی بوده اند و هستند؛ ولی ویژگی هایی که اسلام برای این مسئله آورده، افزون بر تفاوت هایی اساسی، بیشترین امیدواری را به وجود می آورد و احساسات مظلومان و رنجدیدگان تاریخ را بیشتر بر می انگیزاند و این احساسات و شعار ها را به ادراک و شعور کشانده، در رفتار به سوی تحقق آن هدف، سمت و سو می دهد.

«اسلام ناب و راستین، منجی غایب را به «مهدی موعود» و آینده را به حال، تغییر داده است؛ اسلام، امید به نجات بخشی را ـ که در آیند دور و مجهول به دنیا خواهد آمد ـ به ایمان به کسی که هم اینک، وجود دارد و خود در انتظار آن روز نشسته، تبدیل کرده است و حضور وی به این دلیل است که همه نقش هایی را که باید ایفا کند، تکمیل نماید تا به هدف خود، جامه عمل بپوشاند».[۴] تشکیل جامعه ای که معیار های معنوی و انسانی برآن حاکم باشد، رسیدن به جهانی که در آن، ستم، مفهومی نداشته باشد و ستمگر وستمدیده نبوده، زور و زورمداری بر مردمان و سرنوشت آنان مسلط نباشد؛ از دیر زمان در ذهن بشر بوده، یا دست کم از آن گاه که آثار مکتوب، در دست است از چنین اندیشه ای، نشان هایی یافت می شود.

از آن گاه که افلاطون، مدینه فاضله را یادآور می شود تا قرن ها بعد که این اندیشه به صورت «شهر آرمانی» در آثار نویسندگان و فلاسفه، تجلی می نماید، جلوه های گوناگونی از این اندیشه دیده می شود.

شهر های آرمانی و تصویر آن ها در آثار برخی از دانشمندان، بازتابی از اندیشه های بشر محروم و ستم کشیده است که با ساختن آن در ذهن خویش، خود را تسلی داده، تلخی های حال را به امید رسیدن به لذت آینده، پذیرا شده است.

برخورد با این رنج ها و تلخی ها را گروهی به گونه دیگر برخود هموار کرده اند، آنان شهر آرمانی خود را در دل خویش ساخته اند و درون را با صیقل خویشتن داری، جلا داده اند؛ اینان، عارفان وارسته اند که به دنیا ومظاهر آن پشت پا زده، از زمین و زمینیان بریده، به خدای خود پیوسته اند.

جامعه شناسی جدید، این اندیشه را در مفهوم مذهبی آن در جایگاه یکی از مکتب های اجتماعی می شناسد و آن را مکتبی می داند که بر مبنای نصوص دینی، معتقد است در پایان جهان، نجات دهند ه ای ظهور خواهد کرد و جهان بی رنج و اندوه و خالی از ستم و کینه را خواهد ساخت.

از آنجا که قدیمی ترین جای طرح مسئله کتاب های آسمانی است، تجلیات این اندیشه را در مکتب های فلسفی و اجتماعی، باید پوشش های ثانوی و مادی این تفکر دینی و الهی دانست.

دل بستن به جهانی روشن و نورانی و تصویر دورنمایی از آن