پاورپوینت کامل فلسفه ی حکومت عدل جهانی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل فلسفه ی حکومت عدل جهانی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint دارای ۱۲۰ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل فلسفه ی حکومت عدل جهانی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

---

بخشی از متن پاورپوینت کامل فلسفه ی حکومت عدل جهانی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint :

۱

علی اصغر رضوانی

یکی از سؤال هایی که ممکن است در باره ی مهدویت در ذهن ها پدید آید، این است
که «پاورپوینت کامل فلسفه ی حکومت عدل جهانی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint چیست؟ چرا باید در آخر الزمان، حکومتی توحیدی و
عالمی بر پا شود؟ آیا صرفا جنبه ی تعبدی دارد و از جمله اموری است که قرآن
و سنت به آن خبر داده و تعبدا باید به آن اعتقاد پیدا کرد – و لذا در بعضی از
کتب، این قیام جهانی، از علائم قیامت شمرده شده است – و یا این که از غیر
راه تعبد نیز می توان آن را اثبات کرد و به آن ایمان آورد؟» .

به نظر می آید که از غیر راه تعبد نیز می توان ضرورت تحقق این حکومت و قیام
را در آخر الزمان، به اثبات رساند و برای آن، زیر بنای عقلی یا عقلایی فرض
کرد.

ما، در این مقاله، این موضوع را از دو منظر، بررسی خواهیم کرد:

۱- ضرورت حکومت عدل جهانی از دید اندیشه و خرد.

۲- لزوم حکومتی عادل در آخر الزمان.

یکم – ضرورت حکومت عدل جهانی

ضرورت حکومت عدل جهانی را از چند راه می توان اثبات کرد:

الف) راه فطری;

ب) راه عقلی;

ج) راه تاریخی.

الف) راه فطری

ایمان به حتمیت ظهور منجی عالم در فکر عموم انسان ها وجود دارد. منشا
این فکر، یک رشته اصول قوی و متین است که از سرشت و فطرت اصیل انسانی
سرچشمه گرفته است; زیرا، بشر، فطرتا، طالب رسیدن به کمال در تمام مجالات
مربوط به خود است و او می داند که این کمال، تنها، در سایه ی حکومت عدل توحیدی
الهی تحقق می یابد.

معنای فطرت

دانشمندان، معتقدند که انسان، از نوعی کشش و میل همراه با آگاهی که عقلی و
کلی است و از غریزه آگاهانه تر است، مثل حس حقیقت جویی، حس و گرایش به
زیبایی، حس پرستش، حس کمال جویی، برخوردار است که آن را فطرت می گویند.

در اثبات آن، همین بس که آن را در خود می بینیم.

خداوند متعال می فرماید: «انما انت مذکر لست علیهم بمصیطر» ; (۱) همانا، تو،
تذکر دهنده ای و تو مسلط و توانا بر آنان نیستی.

نیز در جایی دیگر می فرماید: «قد انزل الله الیکم ذکرا» (۲) ; هر آینه، خداوند، برای
شما، قرآن را فرستاد.

نیز می فرماید: «انما یتذکر اولوا الالباب » (۳) ; منحصرا، خردمندان عالم،
متذکر می شوند.

از این آیات و آیات دیگر، استفاده می شود که انسان، معلوماتی فطری دارد
که قرآن، در واقع، تذکری بر آن ها است.

ویژگی های امور فطری

۱- انسان، به آن ها درک روشن و معرفتی ویژه دارد.

۲- ثابت و پایدار و جاودانه اند; زیرا، لوازم ذات یک چیز، مانند ذاتیات
آن، انفکاک ناپذیرند.

۳- همگانی و فراگیرند، کلیت و عمومیت دارند.

۴- با درک و معرفت فکری و عقلی همراه اند.

۵- از قداست و تعالی اخلاقی بر خوردارند و دلیل آن نیز، فکری و عقلانی بودن آن ها
است.

راه شناخت فطریات

برای اقامه ی برهان بر اثبات یک مطلوب، از دو شیوه می توان بهره گرفت:

۱- شیوه ی مستقیم; در این شیوه، مقدماتی ذکر می شود و مطلوب، مستقیما، از
آن ها به دست می آید.

۲- شیوه ی غیر مستقیم; در این شیوه، نقیض مطلوب، ابطال می گردد تا درستی مطلوب
ثابت گردد.

شیوه های مستقیم

۱/۱- درون کاوی و مطالعه ی حالات روانی; زیرا، گرایش های فطری، از نهاد روح
و جان انسان سرچشمه گرفته و از پدیده های روانی او است.

۲/۱- رجوع به آرای روان شناسان که به فعالیت های روانی و رفتارهایی که
نمودار آن ها است، می پردازد.

اقسام فطریات

این فطریات، بر دو قسم است:

۱- فطریات در ناحیه ی دریافت ها که از اصول مشترک است، مانند محال بودن
تناقض.

۲- فطریات در ناحیه ی خواست ها و احساسات و گرایش ها. این نوع از فطریات،
از وجدانیات است.

روان شناسان، تمایلات فطری انسان را به سه دسته تقسیم کرده اند:

۱/۲- تمایلات شخصی، مانند تحصیل خوش بختی، استقلال طلبی، کسب قدرت، سیادت، کبر
و غرور، احتیاج به تاثر یا هیجانات روحی و حس تملک.

۲/۲- تمایلات اجتماعی; این ها موجب نوعی علاقه و دل بستگی نسبت به همنوعان
خود می گردد. از مظاهر آن، محبت و دوستی خانوادگی و میهن دوستی و تقلید و الگو
پذیری است.

۳/۲- تمایلات عالی; این ها عبارت است از حق جویی – که از کودکی در انسان
وجود دارد – و میل به زیبایی دوستی و تمایلات اخلاقی و حس دینی.

ما، در این مقاله، در صدد بیان این مطلب ایم که اعتقاد و میل بشر به ظهور
منجی برای عالم بشریت، فطری و غریزی است و در نهان و کمون همه ی انسان ها
وجود داشته و دارد.

مرحوم شهید صدر ره می فرماید:

لیس المهدی علیه السلام تجسیدا لعقیده اسلامیه ذات طابع دینی فحسب، بل هو عنوان
لطموح اتجهت الیه البشریه بمختلف ادیانها و مذاهبها، و صیاغه لالهام فطری
ادرک الناس من خلاله – علی الرغم من تنوع عقائدهم و وسائلهم الی الغیب – ان
للانسانیه یوما موعودا علی الارض تحقق فیه رسالات السماء بمغزاها الکبیر و
هدفها النهایی، و تجد فیه المسیره المکدوده للانسان علی مر التاریخ
استقرارها و طمانینتها بعد عناء طویل، بل لم یقتصر الشعور بهذا الیوم
الغیبی، و المستقبل المنتظر علی المؤمنین دینیا بالغیب، بل امتد الی غیرهم
ایضا، و انعکس حتی علی اشد الایدیولوجیات و الاتجاهات العقائدیه رفضا
بالغیب و الغیبیات، کالمادیه الجدلیه التی فسرت التاریخ علی اساس التناقضات،
و آمنت بیوم موعود تصفی فیه کل تلک التناقضات و یسود فیه الوئام و
السلام. و هکذا نجد ان التجربه النفسیه لهذا الشعور التی مارستها
الانسانیه علی مر الزمان، من اوسع التجارب النفسیه و اکثرها عموما بین
افراد الانسان. (۴)

خلاصه ی فرمایش ایشان، این است که، اعتقاد به مهدی علیه السلام تنها نشانه ی
یک باور اسلامی – با رنگ خاص دینی – نیست، بلکه افزون بر آن، عنوانی است بر
خواسته ها و آروزهای همه ی انسان ها، با کیش ها و مذاهب گوناگون و نیز
بازده الهام فطری مردم است که با همه ی اختلاف هایشان در عقیده و مذهب،
دریافته اند که برای انسانیت، در روی زمین، روز موعودی خواهد بود که با
فرا رسیدن آن، هدف نهایی و مقصد بزرگ رسالت های آسمانی، تحقق می یابد و مسیر آن
– که در طول تاریخ پر از فراز و نشیب و پرت گاه بوده – به دنبال رنجی بسیار،
همواری و استواری لازم را می یابد.

انتظار آینده ای این چنین، تنها، در درون کسانی که با پذیرش ادیان،
جهان غیب را پذیرفته اند، راه نیافته، بلکه به دیگران نیز سرایت کرده است
تا آن جا که می توان انعکاس چنین باوری را در مکتب هایی که با سر سختی،
وجود غیب و موجودات غیبی را نفی می کنند، دید. برای مثال، در ماتریالیسم
دیالکتیک که تاریخ را بر اساس تضادها تفسیر می کند، روزی مطرح است که
تمامی تضادها از میان می رود و سازش و آشتی حکم فرما می گردد.

بدین سان می بینیم که تجربه ی درونی ای که بشریت، در طول تاریخ، در مورد این
احساس داشته، در میان دیگر تجربه های روحی، از گستردگی و عمومیت بیش تری
برخوردار است.

فیلسوف یونانی زیو – که ۳۵۰ سال قبل از میلاد می زیسته – می گوید: «تنها راه
سعادت و نجات بشر، در پیروی از یک نظام واحد است.»

پلوتاک، مورخ و نویسنده ی یونانی در سال ۴۶ تا ۱۲۰ میلادی، می نویسد: «بر مردم
است که مجتمع واحدی را تشکیل داده و قانون واحدی را متابعت کنند تا به
سعادت برسند» .

متفکر انگلیسی، بر تراند راسل، می نویسد: «عالم، در انتظار مصلحی است که همه
را تحت یک پرچم و یک شعار قرار دهد» . (۵) .

آلبرت اینشتاین، صاحب نظریه ی نسبیت، می نویسد: «روزی که تمام عالم را
سلامتی و صفا فرا گرفته و همه ی مردم با هم دوست و برادر باشند، دور نیست.» .

پر واضح است که این تعبیرات، برخاسته از فطرت و میل باطنی افراد است.

تبیین راه فطرت به صورت برهان

۱- راه فطرت، بر پایه ی میل به حکومت عدل جهانی

صورت برهان

الف) انسان، در کمون و سرشت خود، میل و گرایش به حکومت عدل جهانی و الهی را
احساس می کند.

ب) با مراجعه به دیگران، چنین گرایش و تمایلی را نیز در وجود آنان می یابد.

ج) انسان، با مراجعه به سایر تمایلات فطری و غریزی، پی می برد که همه ی
آن ها به دلیل قاعده ی: «الامثال فیما یجوز و فیما لا یجوز واحد» ناظر به
واقعیات بوده و امری خیالی نیست.

د) اگر چنین تمایلی در انسان وجود دارد، پس باید آن حکومت عدل جهانی و توحیدی،
در زمانی به صورت کامل، محقق گردد; زیرا، میل و کشش، از امور ذات الاضافه
است و تحقق این امور، بدون تحقق مضاف الیه، امکان پذیر نیست.

ه – ) مصداق کامل حکومت عدل جهانی، همان حکومتی است که با تاییدات الهی، در
آخر الزمان، به دست شخصی معصوم تحقق می یابد.

نتیجه این که میل و گرایش به این نوع حکومت، از تمایلات فطری انسان
است و لذا باید در خارج تحقق یابد.

۲- راه فطرت بر اساس امید به حکومت برتر

صورت برهان

الف) انسان ها، در شرایط و حکومت های مختلف و با قطع امید از وضعیت موجود
جهان، در نهاد خود، احساس نوعی امید به حکومتی برتر از وضعیت موجود در عالم
را دارند.

ب) طبق بیان سابق، وجود چنین امیدی، دلیل بر تحقق یافتن آن در عالم خارج
خواهد بود.

ج) این امید و آرزو، جز به آن حکومتی که اسلام و بالاخص مکتب شیعه معرفی
می کند، تحقق نخواهد پذیرفت.

نتیجه این که تحقق یافتن حکومتی برتر در آخر الزمان، ضروری است.

۳- راه فطرت بر اساس احساس نیاز

صورت برهان

الف) انسان، در وجود خود و دیگران، نیاز به حکومت عدل جهانی و توحیدی را
احساس می کند.

ب) این احساس، انسان را به چنین حکومتی با رهبریت مردی الهی با صفاتی خاص،
سوق می دهد.

نتیجه این که انسان، به هدایت فطری خود، حاکمی الهی و معصوم و توان مند و
نیز حکومتی توحیدی و عادل را می جوید که بتواند بر آورنده ی نیازهای او به
صورت کامل باشد و آن، غیر از حکومت عدل جهانی و توحیدی که با تاییدات خاص
الهی است، نیست.

شهید مطهری، رضوان الله علیه، نیز از همین راه برای اثبات معاد و حیات برزخی،
استفاده کرده است. او، در کتاب (عدل الهی) می نویسد:

ترس از مرگ و نگرانی از آن، مخصوص انسان است. حیوانات، درباره ی مرگ،
فکر نمی کنند. آن چه در حیوانات وجود دارد، غریزه ی فرار از خطر و میل به
حفظ حیات حاضر است. البته، میل به بقا، به معنای حفظ حیات موجود، لازمه ی مطلق
حیات است، ولی در انسان، علاوه بر این، توجه به آینده و بقا در آینده نیز
وجود دارد. به عبارت دیگر، در انسان، آرزوی خلود و جاویدان ماندن، وجود
دارد و این آرزو، مخصوص انسان است… نگرانی از مرگ، زاییده ی میل به خلود است
و از آن جا که در نظامات، هیچ میلی، گزاف و بیهوده نیست، می توان این میل را
دلیلی بر بقای بشر پس از مرگ دانست. این که ما، از فکر نیست شدن، رنج می بریم،
خود، دلیل است بر این که ما نیست نمی شویم. اگر ما، مانند گل ها و گیاهان،
زندگی موقت و محدودی می داشتیم، آرزوی خلود به صورت یک میل اصیل، در ما به وجود
نمی آمد. وجود عطش، دلیل وجود آب است. وجود هر میل و استعداد اصیل دیگر هم دلیل
وجود کمالی است که استعداد و میل به سوی آن متوجه است. گویی، هر استعداد،
سابقه ای ذهنی و خاطره ای است از کمالی که باید به سوی آن شتافت. آرزو و
نگرانی درباره ی خلود و جاودانگی – که همواره انسان را به خود مشعول
می دارد – تجلیات و تظاهرات نهاد و واقعیت نیستی ناپذیر انسان است… (۶)

خلاصه ی مطلب این که عشق به صلح و عدالت، در درون جان هر کسی هست. همه، از صلح و
عدل، لذت می برند و با تمام وجود خود، خواهان جهانی مملو از این دو هستند.
آیا این، یک عطش کاذب است یا نیاز واقعی که در زمینه ی آن، الهام درونی به
کمک خرد شتافته تا تاکید بیش تری روی ضرورت آن کند؟ آیا همیشه تشنگی ما،
دلیل بر این نیست که آبی در طبیعت وجود دارد و اگر آب، وجود خارجی نداشته
باشد، آیا ممکن است عطش و عشق و علاقه به آن، در درون ما وجود داشته باشد؟

ما، می خروشیم، فریاد می زنیم، عدالت و صلح می طلبیم، و این، نشانه ی آن است که
سرانجام، این خواسته تحقق می پذیرد و در جهان پیاده می گردد.

اصولا، فطرت کاذب، مفهومی ندارد; زیرا، می دانیم که آفرینش و جهان طبیعت،
یک واحد به هم پیوسته است و هرگز مرکب از یک سلسله موجودات از هم گسسته و
از هم جدا نیست. روی این جهت، هر عشق اصیل و فطری، حاکی از وجود معشوقی در
خارج و جذبه و کشش آن است. به هر حال، فطرت و نهاد آدمی، به وضوح، فریاد
می زند که سرانجام، صلح و عدالت، جهان را فرا خواهد گرفت. و بساط ستم برچیده
خواهد شد; چرا که این، خواست عمومی و فطری انسان ها است. پس باید این
واست بشر، روزی تحقق یابد و هر روزی که می گذرد، زمینه ی ظهور آن قیام،
فراهم تر می شود.

ب) راه عقلی

موضوع را از این زاویه با ذکر چند مقدمه، پی می گیریم:

مقدمه ی یکم

خداوند متعال، انسان را عبث و بیهوده خلق نکرده و آنان را به حال خود
وانگذاشته است، بلکه هدف از خلقت – در عین بی نیازی از خلق – همان رسیدن خلق به
مصالح بزرگی است که کمال بشر به سبب آن ها، تحقق می پذیرد.

خداوند متعال می فرماید: «و ما خلقت الجن و الانس الا لیعبدون » (۷) ; ما، جن و انس
را، تنها، برای عبادت خالص خداوند، خلق کردیم.

آن چه به یک معنای وسیع از این آیه استفاده می شود، این است که هدف نهایی
از خلقت، در دست رسی بشر به کمال خود است که با توجیه عقیده و انحصار رفتار
انسان بر طاعت خدا و عدالت او در هر حرکت و سکونی، حاصل می گردد.

این کمال عالی برای انسان، از چند جنبه قابل طرح است:

جنبه ی یکم – جنبه ی فردی است، به این معنا که هدف از خلقت، آن است که
افراد، به کمال مطلوب خود برسند.

جنبه ی دوم – جنبه ی اجتماعی است، به این معنا که در جامعه، مجتمعی کامل
و بشری متکامل ایجاد گردد که زندگی افراد آن جامعه، بر اساس عدل و اخلاص
است و از هر کاری که با هدف عالی خلقت او منافات دارد، دورند.

جنبه ی سوم – جنبه ی حکومتی است، به این معنا که در جامعه، حکومتی بر اساس
عدل و حق، حاکم شده که احکام آن، برگرفته از دستورهای الهی است.

مقدمه ی دوم

حال که غرض از خلقت، مشخص شد، پس خداوند متعال، باید هر امری را که در جهت این
هدف بزرگ است، ایجاد کند، و هر چیزی را که ممکن است مانع تحقق آن هدف گردد،
از میان بردارد، ولو تحقق این هدف، مستلزم بر هم خوردن قوانین طبیعت و
ایجاد معجزات است، باید آن معجزه را در خارج ایجاد کند; زیرا، هدف از
ایجاد قوانین طبیعی، به اجرا گذاشتن اهداف خلقت است و اگر تحقق اهداف
خلقت، متوقف بر به هم خوردن قوانین نظام طبیعی است، به ناچار، باید معجزات
تحقق یابد.

مقدمه ی سوم

با مراجعه به تاریخ، به طور قطع پی می بریم که این هدف الهی که در این آیه به
آن اشاره شده و عقل نیز به آن پی می برد، در طول تاریخ بشریت، هنوز تحقق
نیافته است، پس باید به این نتیجه برسیم که این حکومت عدل جهانی و توحیدی،
در آینده ی عمر بشریت، با مشیت الهی، تحقق خواهد یافت.

نتیجه ای را که از این آیه ی شریف گرفتیم، به طور وضوح، می توان از آیات
دیگری مانند موارد زیر، نیز نتیجه گرفت:

۱- «وعد الله الذین ءامنوا منکم و عملوا الصالحات لیستخلفنهم فی الارض کما
استخلف الذین من قبلهم و لیمکنن لهم دینهم الذی ارتضی لهم، و لیبدلنهم من بعد
خوفهم امنا یعبدوننی لا یشرکون بی شیئا و من کفر بعد ذالک فاولئک هم
الفاسقون » ; (۸) خدا به کسانی که از شما بندگان (که به خدا و حجت عصر)
ایمان آرد و نیکوکار گردد، وعده فرموده است که در (ظهور امام زمان علیه
السلام) در زمین خلافت دهد (و به جای امم سالفه، حکومت و اقتدار بخشد) چنان که
امم صالح پیامبران سلف، جانشینان خود شدند و علاوه بر خلافت، دین پسندیده ی
آنان را (که اسلام واقعی است) بر همه ی ادیان تمکن و تسلط عطا کند و بر
همه ی مؤمنان، پس از خوف و اندیشه از دشمنان، ایمنی کامل دهد که مرا به
یگانگی، بی هیچ شائبه ی شرک و ریا، پرستش کنند و بعد از آن، هر که کافر شود،
در حقیقت، همان تبهکاران اند که با (وجود) شناسایی حق، از پس شهوت نفس، به
راه کفر می روند.

دراین آیه ی شریف، قرائنی وجود دارد که نشان می دهد مراد آیه، عصر ظهور
حکومت جهانی است:

الف) کلمه ی «الارض » که با نبود قرینه بر انصراف به موضع خاصی، ظهور در
عموم دارد.

ب) تمکین تام و استقرار حقیقی دین، بدون سیادت و تسلط دین بر کل عالم،
تحقق نمی پذیرد.

ج) خوف، به طور کلی، به امن و امان متبدل نمی شود، مگر بعد از آن که سلطه ی دین،
بر کل روی زمین فراگیر شود.

۲- «هو الذی ارسل رسوله بالهدی و دین الحق لیظهره علی الدین کله و لو کره
المشرکون » ; (۹) او خدایی است که رسول خود را با دین حق، به هدایت خلق فرستاد
تا بر همه ی ادیان جهان، تسلط و برتری دهد.

در این آیه نیز، قرائنی وجود دارد که حکومت عدل جهانی را می رساند.

الف) حرف «ل » در جمله ی «لیظهره » دلالت بر علت و غایت دارد. به این بیان که سبب در
فرو فرستادن شریعت اسلام، غلبه دادن آن بر جمیع ادیان و عقاید است و این،
تنها، با سیطره ی دین حق در کل جهان، تحقق می پذیرد. و از آن رو که اهداف
الهی، غیر قابل تخلف است، لذا این هدف، در آینده، تحقق خواهد پذیرفت.

ب) ضمیر «ه » در (لیظهره) به جهت نزدیکی آن به واژه ی «دین » نیز به جهت لزوم سنخیت
میان غالب و مغلوب، به «دین » بر می گردد و نه پیامبر صلی الله علیه و آله وسلم . از
آن جا که مغلوب، جمیع ادیان است، پس باید غالب نیز از جنس ادیان باشد که
همان دین حق است.

نتیجه

از مجموع مقدمات گذشته، پی می بریم که برای تحقق اهداف خلقت، خصوصا خلقت
انسان – از آن جهت که افعال خداوند، هدف مند است – باید زمینه ی حکومت عدل
جهانی و توحیدی فراهم شود، و با عنایات و توجهات خاص الهی، رهبری الهی و
معصوم، ظهور کند تا آن حکومت، در روی زمین، تحقق یابد و افراد جامعه نیز در
سایه ی آن حکومت الهی، به کمال مطلوب خود برسند.

این حکومت عدل جهانی و توحیدی، ولو تاکنون شرایط اش تحقق نیافته، ولی در گذر
زمان، با تحقق شرایط اش، در آخر الزمان، تحقق پیدا خواهد کرد.

تفاوت راه فطری و عقلی

۱- گاه، اشخاص را می یابیم که بر اثر عوامل مختلف معرفتی و روانی، نسبت به
مباحث مهدویت موضعی شکاکانه اتخاذ می کنند و به اشکال تراشی و شبهه آفرینی
می پردازند. بدیهی است که راه فطری که بر پایه ی امور فطری استوار بوده و
با وجدان های بیدار و ذهن های صاف و بی آلایش مردمان، سر و کار دارد، برای
اقناع چنین اشخاصی، کفایت نمی کند. در این جا است که دلیل عقلی، راهگشا می شود
و می تواند در خلال احتجاجات و مناظره های کلامی، حقانیت اعتقاد به
مهدویت را به اثبات رساند.

بنابراین، امتیاز دلیل عقلی، آن است که در مقام احتجاج و مناظره با
منکران، کارایی بیش تری دارد، و اگر در هدایت منکران لجوج و متعصب، توفیق
نیابد، دست کم، از تاثیر شبهات آنان در سایر ا