پاورپوینت کامل «صدور انقلاب»چرایی، چیستی و چگونگی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل «صدور انقلاب»چرایی، چیستی و چگونگی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint دارای ۱۲۰ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل «صدور انقلاب»چرایی، چیستی و چگونگی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

---

بخشی از متن پاورپوینت کامل «صدور انقلاب»چرایی، چیستی و چگونگی ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint :

۱۸

اشاره:

یکی از شعارهای اساسی انقلاب اسلامی ایران که برپایه ایدئولوژی دینی به پیروزی رسیده بود، صدور انقلاب است. روشن است که انقلاب در این شعار به مثابه یک کالا فرض نشده که درباره امکان صدور یا عدم صدور آن بحث شود. انقلاب به مثابه فرهنگ، ایدئولوژی و کالای فکری و معرفتی فرض شده و بر این مبنا درباره چیستی و چگونگی صدور آن در این نوشته بحث شده است.

معارف

یکی از اهداف مهم انقلاب اسلامی که در بدو پیروزی انقلاب مطرح گردید، صدور انقلاب بود. اکنون وقت آن رسیده که در پایان دهه سوم انقلاب مقدس جمهوری اسلامی ایران بپرسیم که آیا انقلاب خود را صادر کرده ایم؟ آیا اساساً لازم است به چنین کاری بپردازیم؟ مبانی فکری صدور انقلاب چیست؟ و چگونه می توان انقلاب را به دیگر کشورها صادر کرد؟ برای پاسخ دقیق تر به این سئوالات که از مباحث روز است قبل از هر چیز باید مقصود و معنای صدور انقلاب روشن شود. در این خصوص آرای مختلفی وجود دارد که در این نوشتار به بیان آنها می پردازیم. اما آنچه مهم است بررسی آرا و نظرات حضرت امام خمینی(ره) به عنوان معمار انقلاب و نیز دیدگاه های حضرت آیت الله خامنه ای رهبر معظم جمهوری اسلامی ایران است که می تواند به عنوان شاخص و معیاری برای رسیدن به پاسخ باشد.

زمینه ها و خاستگاه های نظریه صدور انقلاب اسلامی:

در ابتدا لازم است به خاستگاهها و زمینه های نظریه صدور انقلاب اشاره کنیم:

۱ جهانی بودن دین اسلام:

در اینکه اسلام دین جهانی و عمومی و پیامبر اسلام صلی الله علیه و اله خاتم انبیاست، تردیدی نیست و نصوص قرآنی در این زمینه فراوان است قرآن کریم می فرماید: «وَمَا أَرْسَلْنَاکَ إِلا کَافَّهً لِلنَّاسِ بَشِیرًا وَنَذِیرًا»[۱] و «وَمَا أَرْسَلْنَاکَ إِلا رَحْمَهً لِلْعَالَمِینَ»[۲] که مفاد این آیات جهانی بودن دین اسلام است.

۲ اسلام دین عدالت:

در آیات فراوانی هدف از ارسال انبیا اقامه قسط و عدل معرفی شده است:

«لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَیِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکِتابَ وَ الْمیزانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَ أَنْزَلْنَا الْحَدیدَ فیهِ بَأْسٌ شَدیدٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ لِیَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَیْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزیزٌ»[۳]

براساس این اصل عدالت نمی تواند ویژه منطقه خاصی باشد و یا صرفاً قوم و ملت خاصی تعریف و منظور شود.

۳ موعودگرایی و اندیشه دولت جهانی در شیعه:

یکی از ویژگی های اساسی اندیشه سیاسی شیعی، مسئله انتظار دولت جهانی حضرت مهدی(عج) است که عدالت را در سراسر جهان حاکم می کند. امید به موعود برای استقرار نظم عادلانه جهانی در میان شیعه هم ماهیتی دفاعی دارد و هم می تواند هدف باشد. بنابراین طبیعی است که شیعه به دنبال حکومت جهانی مهدوی عجل الله تعالی فرجه الشریف باشد. هنگامی که انقلاب اسلامی ایران پیروز شد به نوعی آرزوی مشتاقان عدالت برآورده شد و از نگاه برخی از متفکران انقلاب اسلامی ایران می تواند مقدمه ای برای انقلاب بزرگ حضرت ولیعصر عجل الله تعالی فرجه الشریف باشد.

۴ حمایت از ملت های محروم و مستضعف:

حمایت از ملت های محروم و مستضعف، که از جمله اهداف فراملی سیاست خارجی ایران بوده و هست، ریشه در آموزه های دینی دارد. قرآن می فرماید: «وَ ما لَکُمْ لا تُقاتِلُونَ فی سَبیلِ اللَّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفینَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ الَّذینَ یَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْیَهِ الظَّالِمِ أَهْلُها وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْکَ وَلِیًّا وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْکَ نَصیراً؛[۴] چرا در راه خدا و به خاطر مردان و زنان و کودکان ناتوانی که می گویند: ای پروردگار ما، ما را از این قریه ستمکاران بیرون آر و از جانب خود یار و مددکاری قرار ده، نمی جنگید؟»

امام خمینی (ره) در این باره می فرماید: «اسلام برای نجات مستضعفان آمده است».[۵]

«اسلام برای همین مقصد آمده است و تعلمات اسلام برای همین آمده است که مستکبرین در زمین نباشندو نتوانند مستضعفین را استعمار کنند.»[۶]

امام خمینی (ره) حمایت از ملت های محروم را در ردیف اصول سیاست خارجی جمهوری اسلامی ایران برشمرده و می فرمایند: «من به صراحت اعلام می کنم که جمهوری اسلامی ایران باتمام وجود برای احیای هویت اسلامی مسلمانان درسراسر جهان سرمایه گذاری می کند ودلیلی هم ندارد که مسلمانان جهان رابه پیروی از اصول تصاحب قدرت در جهان دعوت نکند و جلو جاه طلبی وفزون طلبی صاحبان قدرت وپول و فریب را نگیرد. ما باید برای پیشبرد اهداف و منافع ملت محروم ایران برنامه ریزی کنیم. ماباید در ارتباط با مردم جهان و رسیدگی به مشکلات و مسایل مسلمانان و حمایت از مبارزان و گرسنگان و محرومان با تمام وجود تلاش نماییم و این را باید از اصول سیاست خارجی خود بدانیم.

۵ صدور انقلاب در قانون اساسی :

در اصول متعددی از قانون اساسی به صدور انقلاب اسلامی به عنوان یکی از اهداف انقلاب اسلامی اشاره شده است. از جمله در اصل ۱۵۴ قانون اساسی حمایت از ملت های محروم و مستضعف بیان شده است: «جمهوری اسلامی ایران سعادت انسان درکل جامعه بشری را آرمان خود می داند و استقلال و آزادی و حکومت حق و عدل را حق همه مردم جهان می شناسد. بنابراین در عین خودداری کامل از هرگونه دخالت در امور داخلی ملت های دیگر از مبارزه حق طلبانه مستضعفین در برابر مستکبرین در هر نقطه از جهان حمایت می کند.»

۶ اصل نه شرقی و نه غربی:

انقلاب اسلامی ایران از همان ابتدا مسیر خود را از الگوهای متداول جدا کرد و بدون وابستگی به شرق و یا غرب به پیروزی رسید و در پی ارائه الگوی تازه ای بود که مبتنی بر آموزه های اسلام ناب باشد. این مهم به عنوان یک اصل هم در بیان رهبر انقلاب حضرت امام خمینی به عنوان یک فرمان و هم در بین مردم به عنوان یک شعار «نه شرقی، نه غربی جمهوری اسلامی» متجلی و متبلور گردید. همه جمله مشهور حضرت امام را به خاطر داریم که فرمود: «امریکا از انگلیس بدتر، انگلیس از امریکا بدتر، شوروی از هر دو بدتر. همه از هم بدتر؛ همه از هم پلیدتر. اما امروز سر و کار ما با این خبیثهاست! با امریکاست. رئیس جمهور امریکا بداند بداند این معنا را که منفورترین افراد دنیاست پیش ملت ما. امروز منفورترین افراد بشر است پیش ملت ما. یک همچو ظلمی به دولت اسلامی کرده است، امروز قرآن با او خصم است؛ ملت ایران با او خصم است».[۷]

ایران نخستین انقلاب سیاسی «اسلامی» موفق را به جهان عرضه کرد؛ انقلابی که بر اسلام و شعار «الله اکبر» و بر مبنای ایدئولوژی و نمادگرایی شیعه و رهبری روحانیت استوار بود و مسلمانان سراسر جهان از برکات آن که همانا اوج گرفتن مفهوم هویت اسلام و بازگشت غرور و اقتدار مسلمانان در جهان تحت سلطه ابر قدرت هاست، بهره مند شدند. علاوه بر این، حضرت امام خمینی(ره) تجربه ایران را راهنمایی برای تغییر سیاسی و ایدئولوژیکی امت جهانی اسلام می دانست. برنامه او متحد کردن تمام مسلمانان در نبردی سیاسی و فرهنگی علیه شرق و غرب بود. با پیروزی در این نبرد، ایران آماده بود تا اصول خود را در کشور خویش و جهان خارج از آن تبلیغ کند. اصول ایدئولوژی ایران اسلامی که بی درنگ در جهان مطرح شد دارای شاخص هایی است که به برخی از آنها در ذیل اشاره می شود:

۱. تأکید مجدد بر احکام و آموزه های اسلام به مثابه شیوه زندگی تمام عیار.

۲. اعتقاد به این که پذیرش الگوی غیر دینی و غربی «جدایی دین از دولت» سرمنشأ تمام مصایب اجتماعی، اقتصادی، نظامی و سیاسی جوامع مسلمان است.

۳. اعتقاد راسخ به اینکه بازگشت قدرت و موفقیت های مسلمانان نیازمند برگشت به اسلام و حاکمیت دین الهی به جای تکیه بر سرمایه داری غرب و شرق مارکسیسم و سوسیالیسم است.

۴. معرفی دوباره شریعت (قانون اسلامی) برای طرح و تحکیم جامعه ای مطلوب و اسلامی که عادلانه و اخلاقی است.

۵. تمایل به نبرد(جهاد) علیه تمام ناراستی ها، حتی اگر لازمه آن تحمل سختی ها و در صورت لزوم به شهادت رسیدن در راه خدا باشد.

بر این اساس، از همان اول انقلاب صدور انقلاب به عنوان یکی از اهداف اصلی انقلاب مطرح گردید. شایسته ذکر است که آرمان صدور انقلاب تنها محدود و منحصر به انقلاب اسلامی نبوده، بلکه حتی در دانشگاه های اروپا و قاره آمریکا در دو قرن اخیر به عنوان بخشی از رسالت برون مرزی همه انقلاب ها تلقی می شود.

نظریه های مطرح شده در باب صدور انقلاب:

دیدگاه اول : مخالفت با صدور انقلاب

ناسیونالیزم به مفهوم ملیت پرستی در تاریخ ایران سابقه دیرینه دارد، لیکن از دوران مشروطه به بعد جمعی از ناسیونالیست ها ظهور کردند که تفکر آنان ریشه در رواج فرهنگ غرب در ایران دارد. این عده که اغلب در خدمت حکومت رضاخان بودند، پس از شهریور ۲۰ به صورت یک جریان سیاسی مخالف دخالت بیگانگان مطرح و تدریجا در دوران حاکمیت مصدق به اوج خود رسیدند و پس از پیروزی انقلاب اسلامی ایران در یک موضع گیری انفعالی به این جمع بندی رسیدند که بدون توجه به عوامل مؤثر و باز دارنده بین المللی طرح صدور انقلاب و پی گیری آن امری اشتباه و خسارت بار است. این گروه ضمن تظاهر به اندیشه اسلامی، کانون تحرک خود را ناسیونالیزم و ملیت گرایی قرار دادند. چون انقلاب در قالب حزب یا سازمان منسجم تحقق نیافته بود، فرصتی برای شکوفایی این دیدگاه بود. شعار بازسازی ملی در قالبی هماهنگ با نظام و عرف بین المللی بدون توجه به شرایط انقلابی اولین آموزه موافقان این دیدگاه بود و بنابر این مخالفت خود را با صدور انقلاب با اعلام اولویت دادن به بازسازی داخلی مطرح کردند. که البته بازسازی کشور نیز شعاری بیش نبود.

این گروه معتقد بودند که تمام محورهای توسعه و رشد باید صرف منافع ایران شده و ایرانیت محوریت اصلی برای رشد تلقی گردد. و باید از ایجاد حساسیت های جهانی پرهیز نمود. آنان برخورد ارزشی با نظام جهانی را ناپسند شمرده، در شعارهای خود به ایرانی آباد و آزاد و مستقل و ارتباط با تمامی کشورها و پیوستن به جمع موجود جهانی تاکید داشتند. ارزش های اسلامی و انقلاب را قابل قبول مرزهای ایران می دانستند و صدور انقلاب را عملی خلاف شئونات بین المللی برمی شمردند. اعضای دولت موقت و مهندس بازرگان از این گروه بودند.

دیدگاه دوم: صدور نظامی

عده ای نیز که از عناصر انقلابی بودند و مرزهای ملی را ساخت دوران استعمار می دانستند، به صدور نظامی انقلاب معتقد بودند. طرفداران این دیدگاه به تئوری توطئه اعتقاد داشتند و هرگونه نابسامانی، عقب ماندگی، تحجر فرهنگی و مرزبندی ها را ناشی از توطئه برنامه ریزی شده دولت های استعمارگر می دانستند. توجیه اینکه اسلام مرز نمی شناسد، حربه مناسبی برای این گروه بود که در قالب آن مشروعیت ملموسی برای خود تدارک دیده بودند. باقی ماندن در مرزهای ملی و حرکت برای توسعه داخلی را نوعی توطئه وشیوه میانه روانه می دانستند که به نظر آنان می توانست در پی تهاجم جامعه جهانی به ارزشهای انقلابی از بین رفته و الگوی تحقق یافته انقلاب را به شکست بکشاند.

تهاجم دائمی و مستمر به ارزش و وضع موجود و تلاش در جهت نابود ساختن رژیم های پیرامونی هدف اصلی این دیدگاه بود. استفاده از توانمندی های نظامی،چریکی و اطلاعاتی و تجهیز تسلیحاتی جنبش های آزادیبخش و به خطر افکندن پایه های حکومت های مستبد در کانون توجه این گروه قرار داشت. رشد ملی تنها در قالب ایجاد زنجیره های انقلابی در ملت های مسلمان و به خطر افکندن منافع جهانی استعمار و به تبع آن ایجاد حاشیه امنیت برای ام القرای اسلامی را قبول داشتند. به همین دلیل این دیدگاه به سرعت در برابر دیدگاه اول عرض اندام نمود. در این دیدگاه منافع ملی با منافع آرمانی یکسان فرض شده و اولویت در سیاست خارجی به منافع ایدئولوژیک آن هم از موضع خشن و سرکوبگرانه داده می شود.

در این دیدگاه هرگونه پذیرش قوانین بین المللی مطرود بود و تمامی مؤسسات و سازمان ها و قوانین آن ها به کلی ناپذیرفتنی تلقی می شد. تحقق ارزش های انقلابی و نابودی این سیستم ها از طریق اعمال زور مورد توجه بود.

دیدگاه سوم: نظریه «حفظ ام القرای اسلامی و ساختن جامعه الگو»

طرفداران این دیدگاه معتقد بودند که باید یک امت واحد نمونه در داخل بسازیم و از تمامی ابزارهای انقلابی، قانونی و حتی خشن نظامی برای تحقق این هدف سود ببریم. در رابطه با خارج دیدگاه سیاست مسالمت آمیز توأم با فرصت طلبی را دنبال کرده و معتقد بود، هرجا مصالح و منافع ملی اقتضا نمود و شرایط نیز آماده بود، به رژیم های وابسته و مستبد ضربه وارد نماییم و اگر شرایط مناسب نبود با تفاهم به وضع موجود ادامه دهیم. این دیدگاه تلفیق دو دیدگاه پیشگفته بود وطرفداران آن معتقد بودند مادامی که در داخل موفق به تثبیت اوضاع نشده ایم، نباید در قبال جامعه جهانی موضعی تعرضی داشته باشیم بلکه پس از آنکه توانستیم اوضاع داخل را بهبود بخشیده و به اهداف خود دست یابیم، باید تدریجا وارد مخاصمه با جامعه جهانی و محیط پیرامون شویم. در صورتی که منافع ما در نقطه ای به خطر افتاد و مخاصمه و برخورد خشن کار ساز نبود، اقدام به یک مصالحه بین المللی و تفاهم با کشورهای قدرتمند ضروری است. این دیدگاه در داخل متاثر از اندیشه های انقلابی و در جامعه جهانی مدافع تفاهم با سیاست دولت های قوی بود. در این دیدگاه استفاده از تمام شیوه ها برای دستیابی به اهداف انقلابی مشروع و قابل قبول تلقی می شد.

البته صاحب این دیدگاه در سخنرانی های بعدی نظریه خود را تعدیل نمود! (ر.ک: سایت بنیاد باران)

دیدگاه چهارم: صدور معنویت و ارزشهای اسلامی

امام خمینی(ره) و حضرت آیت الله خامنه ای موضع دقیقی ارائه می دهند که هر سه دیدگاه فوق را به طور نسبی رد می کنند:

نقد سه دیدگاه اول:

در مورد دیدگاه ملی گرایان می توان گفت این دیدگاه کاملاً ناسیونالیستی و انفعالی بوده و هیچ سنخیتی با شرایط انقلابی ندارد. محدود کردن تحول و توسعه در درون نوعی بی توجهی به جامعه جهانی است. که امام خمینی(ره) با اعلام صریح خود مبتنی به قطعی بودن صدور انقلاب این دیدگاه را رد کردند.

علاوه بر اینکه حتی اگر بخواهیم فقط به حفظ کشور آرمانی خودمان هم بیندیشیم، باز هم ضرورت دارد در اندیشه صدور انقلاب باشیم؛ زیرا کشوری که می خواهد مستقل باشد و زیر سلطه هیچ قدرتی در جهان نرود، یقیناً مورد هجوم قرار می گیرد و برای دفاع از خود ضرورت دارد جای پای محکمی در مناطق دیگر جهان داشته باشد تا از این ظرفیت به هنگام دفاع استفاده کند. نمونه بارز این مطلب در وضعیت فعلی حزب الله لبنان است که به خوبی در برابر یکی از دشمنان اصلی انقلاب اسلامی ایران یعنی رژیم صهیونیستی ایستاده است.

دیدگاه دوم نیز از آن نظر که استفاده از هر وسیله را مجاز می دانست، مورد نفی حضرت امام بود. این شیوه و تهاجم نظامی به کشورهای اسلامی جهان سومی، یادآور شیوه های استثماری است. انهدام مرزهای ملی، یک حرکت خطرناک و نابود کننده تلقی می شود.

امام می فرماید: «اینکه می گوییم باید انقلاب ما به همه جا صادر شود، این معنی غلط را از او برداشت نکنند که ما می خواهیم کشورگشایی کنیم… معنی صدور انقلاب ما این است که همه ملت ها بیدار بشوند و همه دولت ها بیدار بشوند و خودشان را از این گرفتاری که دارند نجات بدهند.»

دیدگاه سوم نیز به دلیل وجود نوعی فرصت طلبی که در خود دارد و از آن جایی که تعرض به جامعه جهانی را به طور محدود مورد توجه قرار می دهد، نوعی موضع گیری انفعالی به حساب می آید.

در اینجا لازم است به برخی از سرفصل های عمده صدور انقلاب با استناد به سخنان امام راحل و رهبری معظم انقلاب اشاره کنیم:

الف: کلام حضرت امام خمینی(ره)

۱. معرفی اسلام، آنگونه که هست:

«… و ما می گوییم اسلام را ما می خواهیم صادر کنیم، معنایش این نیست که ما سوار طیاره بشویم و بریزیم به ممالک دیگر. یک همچو چیزی نه ما گفتیم، نه ما می توانیم. اما آنکه می توانیم این است که می توانیم به وسیله دستگاههایی که داریم، به وسیله همین صدا و سیما، به وسیله مطبوعات، به وسیله گروههایی که در خارج می روند… اسلام را آن طوری که هست، آن طوری که خدای تبارک و تعالی فرموده است، آن طوری که در روایات و در قرآن ما هست، آن طور به مردم ارائه بدهید و به دنیا ارائه بدهیم و همین خودش از هزارها توپ و تانک، بیشتر می تواند مؤثر باشد…»[۸]

۲. گسترش معنویت موجود در ایران:

«… ما که می گوییم انقلاب را می خواهیم صادر کنیم، می خواهیم همین معنایی که پیدا شد، همین معنویتی که پیدا شده است در ایران، همین مسائلی که در ایران پیدا شده، ما می خواهیم این را صادر کنیم. ما نمی خواهیم شمشیر بکشیم و تفنگ بکشیم و حمله کنیم…»[۹]

۳. کم کردن سلطه جهانخواران:

«… ما این واقعیت را و حقیقت را در سیاست خارجی و بین المللی اسلامیمان بارها اعلام نموده ایم که درصدد گسترش نفوذ اسلام در جهان و کم کردن سلطه جهانخوران بوده و هستیم…»[۱۰]

۴. مبارزه با کفر و شرک و ظلم:

«… ما که می گوییم انقلابمان را می خواهیم صادر کنیم و به همه کشورهای اسلامی، بلکه به همه کشورهایی که مستکبرین بر ضد مستضعفین هستند، می خواهیم یک همچو وضعیتی پیش بیاوریم که یک دولت زورگوی جبار آدمکش و امثال ذلک نباشد…»[۱۱]

« اگر خمینی یکه و تنها هم بماند به راه خود که راه مبارزه با کفر و ظلم و شرک و بت پرستی است ادامه می دهد…»[۱۲]

۵. آشتی دادن بین ملت ها و دولت ها:

« ما می گوییم انقلابمان را می خواهیم صادر کنیم… می خواهیم بین ملت ها و دولت ها آشتی بدهیم…»[۱۳]

۶. بیداری ملت ها:

«… اینکه می گوییم باید انقلاب ما به همه جا صادر بشود، این معنای غلط را از آن برداشت نکنند که ما می خواهیم کشورگشایی کنیم… ما می خواهیم این چیزی که در ایران واقع شد و این بیداری که در ایران واقع شد و خودشان از ابرقدرتها فاصله گرفتند و دادند و دست آنها را از مخازن خودشان کوتاه کردند، این در همه ملت ها و در همه دولت ها بشود…»[۱۴]

۷. تحقق عدالت در جهان:

«… من امیدوارم که این عدالتی که به یمن وجود اسلام و اولیاء اسلام در بین بشر آمد، ما بتوانیم بعد از دو هزار و پانصد سال ظلم و بعد از پنجاه سال خیانت و ظلم، ستم وچپاولگری بتوانیم ان شاءالله تعالی در ایران اولاً و در سایر جهان بعدها پیاده کنیم…»[۱۵]

۸. پیاده نمودن توحید ناب در بین ملل اسلامی:

«… به لطف خدا در حاکمیت جمهوری اسلامی ما اختلافی بر سر مواضع اصولی، سیاسی و اعتقادی وجود ندارد و همه مصممند تا توحید ناب را در بین ملل اسلامی پیاده نموده و سر خصم را به سنگ بکوبانند تا در آینده ای نه چندان دور، به پیروزی اسلام در جهان برسند…»[۱۶]

۹. آشنا ساختن ملل اسلامی و مستضعفین جهان با اسلام و حکومت عدل اسلامی:

«… همان مردمی که تصمیم دارند با صدور پیام انقلاب اسلامیشان نه تنها کشورهای اسلامی، که مستضعفان جهان را به اسلام عزیز و حکومت عدل اسلامی آشنا سازند…»[۱۷]

۱۰. نورافشانی نور اسلام در جهان:

«… بحمدالله امروز قدرت ایرانی و قدرت اسلام در ایران به طوری است که توجه همه ملت های ضعیف را به خودش معطوف کرده است و اسلام، صادر شده است در سراسر دنیا… و منظور ما از صدور انقلاب همین بود و تحقق پیدا کرد و ان شاءالله اسلام در همه جا غلبه بر کفر پیدا خواهد کرد…»

ب) دیدگاه رهبر معظم انقلاب حضرت آیت الله خامنه ای:

دیدگاه مقام معظم رهبری نیز همان دیدگاه حضرت امام خمینی(ره) است. به دلیل اهمیت موضوع در زیر عین کلام مقام معزز رهبری نقل می گردد: «چقدر تبلیغات جهانی این جمله امام عزیز و فقیدمان را کوبیدند که فرموده بودند: «ما انقلابمان را به همه عالم صادر خواهیم کرد.» صدور انقلاب به معنای این نبود که ما بر می خیزیم و با قوت و قدرت به این طرف و آن طرف می رویم و جنگ راه می اندازیم و مردم را به شورش و انقلاب وادار می کنیم؛ مقصود امام به هیچ وجه این نبود. این کار جزو سیاست ها و اصول ما نیست؛ بلکه مردود است. آنها این جمله را اینگونه معنا کردند و آن را کوبیدند.»

معنای صدور انقلاب

معنای صدور انقلاب این است که ملت های دنیا ببینند یک ملت با قدرت خود و با اتکا به اراده و عزم خویش و با توکل به خدا می تواند ایستادگی کند و تسلیم نشود. اگر ملت ها این پایداری را دیدند، باور خواهند کرد و تشویق خواهند شد که خودشان را از زیر بار ظلم نجات بدهند. امروز شما واضح ترین حرکت مسلمین را در جاهایی می بینید که سال های م