پاورپوینت کامل نبرد تایتان ها؛ فیلمی آخرالزّمانی با رویکرد اسلام هراسی ۷۰ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل نبرد تایتان ها؛ فیلمی آخرالزّمانی با رویکرد اسلام هراسی ۷۰ اسلاید در PowerPoint دارای ۷۰ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل نبرد تایتان ها؛ فیلمی آخرالزّمانی با رویکرد اسلام هراسی ۷۰ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل نبرد تایتان ها؛ فیلمی آخرالزّمانی با رویکرد اسلام هراسی ۷۰ اسلاید در PowerPoint :

۱۶

فیلم «نبرد تایتان ها» فیلمی است که بر اساس باورهای اسطوره ای «یونان» ساخته شده و اشاره به دعوای میان «المپ» نشینان بعد از پیروزی بر تایتان های اوّلیه برای رسیدن به قدرت دارد. گرچه شکل داستان و روند داستانی فیلم، همان گونه که در اساطیر یونان آمده است، رقم نمی خورد، امّا موضوع فیلم، خدایان المپ و دعوای قدیمی قدرت میان خدایان نسل دوم یا همان المپ نشینان است.

اسطوره هایی که در فیلم، در قالب خدایان ظهور و بروز دارند، عبارتند از: زئوس و فرزندانش، پوزئیدون و هادس و اسطوره هایی که از آنها به عنوان «نیمه خدا» یاد می شود، به آیو و پرسیوس می توان اشاره کرد. اسطوره های دیگری که از خون یا تکه ای از وجود این خدایان به وجود آمده اند، عبارتند از: عقرب شاه و کراکن.

فیلم نبرد تایتان ها با هدف گذاری علیه باورهای مسلمانان ساخته شده است و در لایه های زیرین خود، چهره ای پلید از منجی آخرالزّمان ارائه می کند.

خلاصه فیلم

داستان فیلم در دورانی رقم می خورد که انسان ها با خدایان زندگی می کنند. خدایانی که در فیلم از آنها یاد می شود، فقط خدایان یونانی اند و بس. این فیلم از میان سه خدای معروف یونانی (زئوس، پوزیدون و هادس) به دعوای قدیمی میان زئوس و هادس اشاره دارد. زئوس سر برادرانش را کلاه گذاشته و خدایی آسمان را از آنِ خود کرده و در این میان، سهم هادس، قعر زمین و جهنّم است. هادس که از این تقسیم بندی ناراحت و عصبی شده، در پی راهی برای قدرت یافتن بر کائنات است. قهرمان فیلم، پسر نامشروع زئوس (پرسیوس) و نیمی انسان و نیمی تایتان است. پرسیوس به جنگ هادس و کراکن که مخلوق هادس است، می رود و با نجات بخشیدن به شاهزاده سرزمین «المپیوس»، نابود کردن کراکن و تبعید هادس به اعماق زمین، به کمک شمشیر زئوس و شمشیر غضب او که در قالب یک رعد و برق، خدایی، بقا به همراه توانمندی زئوس را به او برمی گرداند و به مردم هم شادمانی و صلح را هدیه می دهد.

روایت قصّه فیلم

مردمان علیه خدایان خود که همه چیزشان را از آنان دارند، به علّت نامهربانی و غضب ایشان شوریده اند. زئوس برای تنبیه مردم، با همسر پادشاه آکریسیوس که علیه او شورش و طغیان کرده بود، هم بستر می شود. در اثر همین رابطه نامشروع، فرزندی به دنیا می آید که نام پرسیوس را بر آن می گذارند. پادشاه آکریسیوس، همسر و پسر تازه متولّد شده را به دریا می افکند. سال ها از این ماجرا گذشته و پرسیوس که حالا جوانی برومند است، با خانواده ای ماهی گیر که او را یافته و بزرگ کرده اند، زندگی می کند. آنها سوار بر لنج کوچک همیشگی هستند که به شهر «آرگوس» نزدیک می شوند. سربازان آرگوس مجسّمه زئوس را تخریب می کنند و در همین زمان، هادس بعد از کشتن این سربازان، لنج ایشان را هم نابود و غرق می کند. هادس به عرش نزد زئوس می رود و از او اجازه می گیرد تا مردم را به خاطر این سرکشی تنبیه کند. خدای آسمان (زئوس) که آدمیان را آفریده، در فناناپذیری و قدرتمندی، محتاج عبادت و نیایش مردم است؛ امّا خدای سرزمین مردگان (هادس) که به زیر زمین افتاده، برای قدرت و بقایش، محتاج ترس مردم است. با این ترفند، هادس قدرت می یابد و با آزاد کردن کراکن، قدرت بلامنازع خدایان می گردد. پرسیوس که از حادثه غرق شدن، نجات و به سرزمین المپیوس راه یافته، به دستور پادشاه و به همراه تعدادی سرباز کارکشته، به مصاف هادس می شتابد. او در میان راه، با آکریسیوس مواجه می شود که اکنون آلت دست و ابزار هادس است. وقتی دست او را می برند، عقرب های مهیب و غول آسایی از قطرات خون او متولّد می شوند که تنها به کمک جنّیان رام می شوند. جنّ ها در فیلم، با لباس بادیه نشینان عرب بوده، به زبان عربی صحبت می کنند و به عقرب ها دستور می دهند: اطیعوا الجنّ. همین جنّ ها در شفا بخشیدن به دست عقرب گزیده پرسیوس، همراهی تا باغ «استیگا» و پرسش از جادوگران، احضار کارون، گذر از سرزمین مردگان و رسیدن به «معبد آتنا» و کشتن مدوسا کمک می کنند؛ البتّه آیو هم که مانند پرسیوس یک نیمه خدا، ولی مؤنّث و هدیه ای از جانب زئوس بوده، در این مسیر، به پرسیوس یاری می رساند.

از اینجا به بعد در فیلم، نوبت تک تازی پرسیوس است. او که سر مدوسا را به همراه دارد، سوار بر اسب پرنده ای که از جانب زئوس به سوی او آمده است، به نبرد کراکن رفته و با سنگ کردن او توسط چشمان مدوسا و تبعید هادس به قعر زمین و دنیای مرگ به کمک شمشیر جادویی زئوس و صاعقه ای که از آسمان بر دل هادس وارد می آید، پادشاهی زئوس را بر مردم دنیا تمدید می کند و دنیای جدیدی را که آرزوی پدر انسانی اش که او را بزرگ کرده و تمامی انسان ها است، رقم می زند.

نقد و تحلیل فیلم

کارگردان فیلم، لوئیس لتریئر است. وی قبلًا فیلم های اکشنی، مانند «ترانسپورتر ۱ و ۲» و قسمت دوم «هالک» را کارگردانی کرده و فردی با سابقه است. این فیلم که محصول سال ۲۰۱۰ م. بوده و چهره های سرشناسی چون سام ورتینگتون (پرسیوس)، لیام نیسون (زئوس)، جما آرتتون (آیو) و. . . در آن نقش آفرینی می کنند، از نظر تکنیک های ساخت، بهره گیری از جلوه های ویژه، بازیگری شخصیت های درجه اوّل فیلم، همخوانی موسیقی با متن روایی فیلم، جزو فیلم های خوب و نسبتاً قوی به شمار می آید؛ گرچه سه بعدی سازی و فروش فیلم با این قالب، موفّقیت چشمگیری نداشته است. داستان فیلم به نوعی، همان قصّه موجود در اسطوره های باستانی است و این از امتیاز بدیع بودن داستان و ایده می کاهد. هرچند سعی شده با درج برخی کارکترها و پیچ و خم داستانی، مانند پیدا شدن سر و کلّه جنّ ها بیابان، آن هم درست در لحظه ناامیدی از پیروزی و سکانس ملاقات با جادوگران، کمی قالب شکنی شود، امّا روح کلّی حاکم بر فیلم، همان فضای حاکم بر اسطوره های یونانی است.

با آنکه عوامل و تکنیک های ساخت، پیشینه شخصیتی هر یک از بازیگران منتخب در نقش های اصلی، قوّت و ضعف داستان و فیلمنامه و. . . در تحلیل و نقد فیلم مهم هستند، امّا آنچه در شیوه تحلیل و نقد محتوایی مهم تر از آن است، روند داستان و مؤلّفه های خاصّ انتقال مفاهیم و الگوسازی است.

تحلیل محتوایی فیلم

این فیلم از نظر معناگرایی در راستای فیلم هایی چون «لژیون»(Legion) و «گابریل»(Gabriel) است. در این فیلم ها، به نوعی جبهه گیری و صف آرایی بشر را در برابر خدا و موجودی به نام خالق بشر و عالم بشریت شاهدیم. گرچه محتوای هیچیک از این سه یکی نیست، امّا همه در یک راستا بوده و به نوعی حلقه های یک زنجیرند.

مسیری که در «گابریل» با توهین به فرشتگان مقرّب خدا و اعلام جنگ فرشتگان با خدا آغاز شد، در «لژیون» به اوج خود می رسد و مایکل یا همان میکائیل که در فیلم گابریل جای شیطان را گرفته و فساد و پلیدی از جانب او بود، در فیلم لژیون در برابر صف فرشتگان نازل کننده عذاب و برپا کنندگان رستاخیز می ایستد تا از تولّد کودک نامشروع یک پیشخدمت ساده، به نام چارلی که به همراه جمعی در یک فروشگاه میان راه به نام «آبشار بهشت» گیر افتاده اند، حمایت کند و نسل بشر را از خطر انقراض و آغاز رستاخیز که شروع حکومت و ابتدای سلطنت خداست، نجات دهد.

در این فیلم، دیگر اثری از خدای واحد و فرشتگان نیست. خدای واحد در فیلم، جای خود را به خدایان خُرد و ستیزه جویی داده که برای به دستگیری قدرت مطلق و خدایی کائنات، هر لحظه در نبرد و کشتار مردمان به سر می برند.

باستان گرایی از نوع یونان زدگی

آنچه از اوّل تا آخر فیلم، به صورت متوالی در برابر دیدگان تماشاچی تکرار می شود، اسطوره های باستانی و شرک آمیز یونان بوده که بزرگترین و برترین این اسطوره ها، خدای خالق است که به خدای آسمان شهرت دارد. در این فیلم، زئوس که پدرش را اخته کرده و خود را خدای خدایان نامیده، خدایگان عدل و داد معرفی می شود که تنها به دلیل ناسپاسی بندگان، اجازه مجازات به برادرش هادس می دهد تا با این مجازات، بندگان به شأن و جایگان خود پی ببرند و در مقابل خدایان، صف آرایی نکنند.

فیلم در جای دیگر، به جفای این خداوندگار و هم خوابگی او با همسر آکریسیوس اشاره دارد؛ امّا فضای کلّی فیلم به گونه ای است که تا آخر آن، به خوبی های فراوان زئوس و علاقه بی حدّ و حصر او به نسل بشر اشاره می کند تا آنجا که نگرفتن جان آکریسیوس و تنها بسنده کردن به آن عمل نامشروع و غیرانسانی را هم به پای این دادگری وی و بشر دوستی اش می نویسد.

تقریباً اسطوره ای در یونان باستان نیست که در فیلم به آن اشاره نشده باشد؛ گرچه همین اسطوره ها را در میان اقوام و ملل دیگر، چون رومیان هم می توان یافت، امّا آنچه از سیر تطوّر اسطوره ها برمی آید، همین اسطوره های یونانی هستند که نام عوض کرده و با هویتی جدید، به ملّت های بعد از خود و تمدّن های همسایه چون «رُم» راه یافته اند.

ریشه اومانیسم در یونان باستان

بیش از آنکه تقدّم تمدّن یونان بر رم و سایر تمدّن های بعد از یونان مهم باشد، شکل و شمایل اسطوره های یونانی و خدایان ایشان مهم است. با کمی مطالعه در فرهنگ ادیان باستانی می توان به راحتی دریافت، بیشتر اسطوره ها و الهه های آنها، چهره و پیکری غیر انسانی دارند و بیشتر شبیه مظاهر طبیعت، حیوانات و ترکیبی از برخی از اینها هستند. در این میان آنچه خیلی برجسته می نماید، شکل و شمایل انسانی خدایان باستانی یونان است. در واقع می توان گفت بشرگرایی افراطی و تقدّس بخشی به انسان و بالا بردن او تا حدّ خدایی، تنها در تمدّن بسیار برجسته است. این فیلم هم به همین مسئله به خوبی اشاره دارد و انسان معیار فیلم که با کارکتر شخصیتی پرسیوس شناخته می شود، نیمی خدا و نیمی انسان است و از همین رو خدایی در خون او بوده و قادر به انجام کارهایی است که از عهده دیگران ساخته نیست.

نسل ویژه؛ فرزندان خدا

این فیلم هم مانند قریب به اتّفاق فیلم های منجی گرایانه «هالیوود»، عناصر ویژه ای را برای منجی خود قائل است که دیگر کارکترهای فیلم از داشتن آن عاجزند و این همان نقطه افتراق قهرمان داستان از شخصیت های جنبی قصّه است؛ هرچند حضوری بسیار پررنگ در فیلم داشته باشند.

نسل قهرمانان هالیوود گاه با نشان خون اصیل در برابر مغول ها یا همان افراد بی استعداد و عادّی جامعه، در فیلم هایی، چون «هری پاتر» به چشم می خورند. شبیه این نشان ها را در کارتون و فیلم «شگفت انگیزان» و «چهار شگفت انگیز» نیز به وضوح می توان یافت. در برخی فیلم های دیگر، داشتن قدرت جادو و تسلّط بر محیط پیرامون، نشان ویژه و اختصاصی شخصیت اصلی فیلم است که نمونه اینها را در «جمجمه های دوست داشتنی» و «شاگرد جادوگر» می بینیم.

در این فیلم، شاخصه بارزی که پرسیوس به عنوان قهرمان قصّه دارد و دیگران از داشتن آن عاجزند، صفت فرزند خدایگان بودن و ویژگی نیمه خدایی وی است. همین خصیصه او را تا آنجا پیش می برد که بر همه مسائل و مصائب پیروز می شود و خدای سرزمین مردگان را به کمک شمشیر زئو