پاورپوینت کامل نگاهی به کتاب «ارتباط اسلام با مسیحیت» تالیف استاد دانشگاه الازهر ۷۱ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل نگاهی به کتاب «ارتباط اسلام با مسیحیت» تالیف استاد دانشگاه الازهر ۷۱ اسلاید در PowerPoint دارای ۷۱ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل نگاهی به کتاب «ارتباط اسلام با مسیحیت» تالیف استاد دانشگاه الازهر ۷۱ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل نگاهی به کتاب «ارتباط اسلام با مسیحیت» تالیف استاد دانشگاه الازهر ۷۱ اسلاید در PowerPoint :

۲۵

اسلام و مسیحیت

نام کتاب: صله الاسلام بالمسیحیه

مؤلف: امین الخولی

ناشر: الهیئه المصریه العامه للکتاب

در سپتامبر۱۹۳۵م ششمین کنفرانس بین المللی تاریخ ادیان در
شهر بروکسل بلژیک برگزار شد. دانشگاه الازهر، استاد امین الخولی را برای حضور
در این کنفرانس معرفی کرد. وی موضوع بحث خود را «حادثه اصلاح پروتستانی در
مسیحیت» قرار داد. وی در این بحث که بعدها در قالب کتاب منتشر شد، در پی کشف
ارتباط میان جنبش اصلاح مسیحی و دین اسلام و علوم اسلامی بر آمد. موضوع بحث
چنان که شیخ سابق الازهر استاد محمد مصطفی المراغی در مقدمه این کتاب گفته است،
موضوعی تازه و بکر… و گویی عجیب است. امین الخولی بحث خود را در سه فصل سامان
داده است. در بحث نخست کوشید ارتباط مادی میان اسلام و مسیحیت را در اروپا
اثبات کند. در فصل دوم در پی اثبات ارتباط معنوی این دو دین در اروپا بر آمد و
در فصل سوم آثار این ارتباط را در مسیحیت و غرب و اصول اصلاح پروتستانی بررسی
کرد.

نویسنده معتقد است ارتباط میان مسیحیت و اسلام در شرق موضوع
پژوهش های فراوانی بوده است، ولی ارتباط میان آن دو در غرب، موضوع پژوهش هایی
از این دست قرار نگرفته است.

امین الخولی بر آن است که جنبش اصلاح پروتستانی بزرگ ترین
حادثه متأخر در حیات مسیحیت به طور عام و حیات اروپایی مسیحیت به طور خاص بوده
است. از این رو ملاحظه و پیگیری این ارتباط و آثار آن آسان است از این رو وی
این موضوع را برای پژوهش خود برگزیده تا تصویری اجمالی از این ارتباط و تعامل
میان این دو دین بزرگ ترسیم کند.

وی می گوید مقصودش از اصلاح گری مسیحی اقدامات مادی و
فکری ای است که در مسیر تغییر نظام کلیسای روم در طی قرن های طولانی و نسل های
متعدد تحقق یافته است، تا این که مارتین لوتر، این مرد شجاع از راه رسید و
اصلاح را به حقیقتی واقعی و عملی تثبیت شده تبدیل کرد. نویسنده فصل اول کتابش
را به مطالعه ارتباط مادی میان این دو دین و استدلا ل بر تحقق این ارتباط از
طریق یاد کرد شماری از وقایع تاریخی که گویای چنین ارتباطی است اختصاص داده
است. یکی از برجسته ترین نمودهای ارتباط میان اسلام و مسیحیت رویارویی جنگی
میان این دو طرف، چه در فتوحات اسلامی و تصرف سرزمین های غرب مسیحی و چه در
جنگ های صلیبی در سمت شرق اسلامی است. الخولی برجسته ترین این رویارویی ها را
توضیح و شرح می دهد و به طور ویژه به دست یافتن ارتش فتح اسلامی به قلب اروپا
در اسپانیا و جنوب فرانسه و ناپل ایتالیا از نیمه قرن هفتم تا قرن دهم میلادی
یعنی عصر اصلاح مسیحی به عنوان یکی از مظاهر این ارتباط اشاره می کند.

یکی از آثار این جنگ ها آن بود که طرفین از یکدیگر اسیر
می گرفتند و گاه ایام اسارتشان به درازا می کشید تا مبادله اسیران انجام می شد
و آنان در بازگشت به شهر و دیار خود زبان به تعریف دیده ها و شنیده های خود
می گشودند و از شاخص های فکری و دینی و علمی ملتی که تحت اسارتشان بودند و تحت
تأثیر آن شاحض ها قرار گرفته بودند سخن می گفتند یکی از پرآوازه ترین این
اسیران اسیری است که با نام «لیون افریقایی» شناخته شده و او همان علی بن حسین
بن محمد الوزان الغرناطی الفاسی است که به دست دزدان دریایی اسیر شد و او را به
پاپ لیون ششم اهداکردند و او یک سال وی را تحت نظر خود قرار داد تا تعالیم و
آداب مسیحیت را فرا گیرد و سپس به دست خود او را تعمید داد و پاپ لیون نام خود
رابر او نهاد. «لیون» مدتی در ایتالیا ماند و سپس به افریقا رفته و دوباره به
آغوش اسلام بازگشت. لیون کتاب های ارزشمند فراوانی نوشت که یکی از آنها درباره
قانون و عقیده در اسلام است. وی این کتاب را در زمان اقامتش در اروپا و در زمان
انقلاب اصلاحی (رنسانس) میان سال های ۱۵۱۶ تا ۱۵۲۹ تألیف کرد. در تاریخ جنگ
میان اهل این دو دین، نوعی تبلیغات سیاسی را مشاهده می کنیم که ابعاد دینی را
مورد بی حرمتی قرار می دهد، زیرا نقل شده است که جنگجویان دو طرف برای تضعیف
روحیه یکدیگر تبلیغات منفی ای را در قالب نامه ها و نشریه ها و یا پاسخ به
نامه ها و نشریه ها به راه انداختند. در جنگ های نگفورفوکاس ـ امپراتور بیزانس
ـ با مسلمانان در قرن چهارم هجری رومی ها شعری عربی در ۵۴ بیت برای سربازان
مسلمان فرستادند که در آن نگفور، بر پیروزی هایش می بالد و عزم خود را برای
بیرون کردن مسلمانان از حجاز اعلام می کند و از این دست جنگ روانی ای را برای
تضعیف روحیه مسلمانان فاتح به راه می اندازد. فقیه شافعی محمد بن علی بن
اسماعیل القفال که در میان سربازان ارتش اسلامی حضور داشت به این قصیده پاسخ
گفت و پاسخ خود را در قصیده ای ۷۴ بیتی گنجاند که در آن افزون بر ابعاد سیاسی
به خطاهای عقیدتی مسیحیان در امور دینی و آشفتگی اناجیل آنان نیز اشارت رفته
است.

یکی از آثار جنگ های میان مسلمانان و مسیحیان بر جای ماندن
نقاطی دینی در گوشه و کنار مناطق مسیحی است، مانند مسجد اسلامی قسطنطنیه که
مسلمانان آن را در طی لشگر کشی مسلمه بن عبد الملک به این شهر در سال ۹۸ هجری
بنا نهادند. به نظر می رسد که این نقطه اسلامی تنها مسجد نبود، بلکه از چند قرن
قبل از فتح این شهر به وسیله عثمانی ها محل فرود آمدن اقلیت های مسلمانی بود که
از شهرهای دیگر به این شهر وارد می شدند. این نقاط دینی نیز در پیوند و ارتباط
میان اسلام و مسیحیت در غرب و شناسایی آنها به یکدیگر سهیم بوده اند.

ارتباطات جنگی و سیاسی نیازمند تبادل هیئت ها میان ارتش ها
و حکومت ها برای بستن قرار آتش بس و تثبیت صلح و تحکیم روابط بود و گرایش خاصی
را میان مسلمانان و مسیحیان به انتخاب علمای دینی به عنوان هیئت های مذاکره
کننده مشاهده می کنیم. این علما مجادلات دینی را که هنگام رویارویی با هیئت طرف
مقابل در می گرفت، اداره می کردند. مسلمانان پس از عقب نشینی از سرزمین هایی
غربی مستعمره اشان، گروه هایی از مسلمانان را به حال خود رها کردند که برخی از
آنان بر اثر غلبه مسیحیان، مسیحی شدند و برخی دیگر مغلوب و برده و شبه برده بر
اسلام خود باقی ماندند. یکی از این نمونه ها راهبی است که مسلمان شد و سپس بار
دیگر مسیحی شد و در ترجمه قرآن به یونانی همکاری داشت. افزون بر ارتباطات جنگی
و سیاسی، روابط تجاری و اقتصادی و اجتماعی و فرهنگی میان مسلمانان و مسیحیان
غرب، در آشنایی غرب با بسیاری از آراء و عقائد اسلامی سهیم بوده است؛ آشنایی ای
که به حکم قوانین هستی در باب حیات افکار و عقائد و آراء و تأثیر پذیری آنها از
یکدیگر، ناگزیر می بایست تأثیری بر جای نهاده باشد.

فصل دوم کتاب در پی اثبات ارتباط معنوی میان این دو دین
است.

زندگی اجتماعی و عقلی و دینی در غرب در دوره ای که از قرن
هشتم تا سیزده هم امتداد داشته، بی خبر و خاموش بوده است. در این دوره اشراف و
بزرگان، جاهلانی درس ناخوانده بودند که اسناد و قوانین مهم را با ترسیم تصویر
صلیب تایید می کردند و این تنها امضایی بود که بلد بودند. حتی رئیس محکمه و
بزرگ قاضیان دولت – در قرن نهم میلادی – بی سوادی بوده که نوشتن نمی دانسته
است. در قرن چهاردهم نیز فرمانده ارتش فرانسه و بزرگ ترین دولتمرد فرانسه، بی
سواد بوده است.

در این شرایط، ارتباط معنوی میان اسلام و مسیحیت آغاز شد و
فرهنگ اسلامی نقش راهنمایی امین را ایفا کرد و مواد درسی فراوانی در اختیار
دانش پژوهان غربی قرون وسطی قرار داد. تأثیرپذیری مسیحیان از فرهنگ اسلامی
چندان بود که تا قرن پانزدهم تمام کارهای دانشمندان شناخته شده غرب، تقلید
کارهای عرب ها بود.

بسیاری از علمای غرب در سرزمین خود به دست عرب ها آموزش
دیدند که از میان آنان می توان به پاپ سیلوستر دوم در سال ۹۹۹م اشاره کرد. پس
از آموزش نوبت انتقال معارف و علوم از عربی به زبان های اروپایی رسید. تأیید و
حمایت پادشاهان عرب و تأسیس مراکز خاصی برای این کار، به شکوفایی و گسترش این
جنبش کمک کرد. امین الخولی برای استدلال بر صحت این ادعا به سه شاهد اشاره
می کند:

۱. آشنایی اروپاییان با زبان عربی که زبان معارف اسلامی و
دین اسلام بوه است.

۲. ارتباط میان اروپا و ملل مسلمان، به سبب ارتباط قوی ای
که در آن زمان میان فلسفه و زندگی دینی وجود داشت.

۳. آشنایی اروپاییان با علوم دینی اسلامی به طور خاص.

بدیهی بود که ارتباط جنگی و سیاسی و تجاری و علمی میان دو
طرف، اروپاییان را به فراگیری زبان عربی وادارد؛ به ویژه با رشد جنبش ترجمه
علوم اسلامی. در نتیجه کسانی مانند پاپ سیلوستر دوم و فیلسوف پرآوازه آلبرت
کبیر و شاه فردریک دوم به خوبی زبان عربی را می دانستند. برای دانستن میزان
رواج زبان عربی در اروپا سخن راجر پاکن در قرن سیزدهم کافی است که می گوید:
«فلسفه از عرب ها گرفته شده است. بنابراین آن گونه که باید نمی فهمی اش، مگر آن
که زبانی را که از آن برگرفته شده است بفهمی و زبان عبری و یونانی برای فهم
کتاب های مقدس و فلسفه ارسطو لازم است، ولی برای فهم ابن سینا و ابن رشد،
دانستن عربی لازم است».

مقاومت در برابر اسلام نیز ایجاب می کرد تا آنان که به جدال
با اسلام بر می خاستند زبان عربی را فراگیرند تا از عقائد اسلامی اطلاع کسب
کرده و آن را نقد کنند.

اما درباره ارتباط فلسفی میان غرب و سرزمین های اسلامی،
می توان گفت که فلسفه قرون میانه تحت رهبری و پیشگامی مسلمانان بوده است. و با
توجه به ارتباط فلسفه با بعد الهیاتی و متافیزیک در این دوره، اروپاییان به
مطالعه فلسفه اسلامی از کندی گرفته تا فارابی و ابن سینا و غزالی و ابن رشد
و… روی آوردند. در آستانه قرن دوازدهم میلادی نیمی از تألیفات غزالی به
زبان های لاتین ترجمه شده بود.

تأثیر پذیری فلاسفه و متفکران غربی از فلاسفه مسلمان بسیار
آشکار و روشن به نظر می رسد.

برای مثال یوحنا دنس اسکات اسکاتلندی در قرن چهاردهم تحت
تأثیر ارسطو مآبی اسلامی و به ویژه ابن سینا بوده است. چنان که فیلسوف آلمانی
اکهارت و آلبرت کبیر و فیلسوف فرانسوی رنان، تحت تأثیر ابن سینا بوده اند. قدیس
توماس آکویناس ایتالیایی هم متأثر از ابن رشد و غزالی بوده است.

صبغه عقلی و دینی غزالی در رویارویی با فلسفه نیز آثار خود
را بر پژوهشگران مسیحی برجای گذاشت، چندان که مسیحیان در بسیاری از رسائل علمی
خود برهان های غزالی را در مسائل الهیاتی بازگویی کرده و پرورده اند. جنبش تصوف
در اروپا نیز متأثر از عناصری اسلامی بوده است.

آنچه درباره رواج عربی در اروپا و اقتباس و اخذ فلسفه و
علوم از منابع اسلامی آورده ایم، نشان می دهد که اروپاییان با معارف دینی
اسلامی آشنا بوده اند.

در نیمه قرن دوازدهم میلادی، قرآن به هدف نقد و مناقشه و به
دستور رئیس دیرکولوینای فرانسه پطرس ویزابلی به زبان لاتین ترجمه شد.

میان عالمان الهیات و مسیحی در شرق و غرب، کسانی بودند که
به خوبی اسلام را می شناختند و از معارف دینی اسلام اطلاع داشتند و به نقد و
مناقشه در معار