پاورپوینت کامل گزارشی از هم اندیشی رسانه تلویزیون و سکولاریسم ۱۰۶ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل گزارشی از هم اندیشی رسانه تلویزیون و سکولاریسم ۱۰۶ اسلاید در PowerPoint دارای ۱۰۶ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل گزارشی از هم اندیشی رسانه تلویزیون و سکولاریسم ۱۰۶ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل گزارشی از هم اندیشی رسانه تلویزیون و سکولاریسم ۱۰۶ اسلاید در PowerPoint :

۲۴

سکولاریسم و تلویزیون

دومین هم اندیشی رسانه تلویزیون و سکولاریسم، اردیبهشت ماه
سال جاری، به همت مرکز پژوهش های اسلامی صدا و سیما، در سالن همایش های دفتر
تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم برگزار گردید.

در این همایش، حجت الاسلام و المسلمین دکتر هادی صادقی رئیس
مرکز همایش های اسلامی صدا و سیما با اشاره به اولین هم اندیشی رسانه و
سکولاریسم در سال گذشته گفت: بحث معنا شناختی سکولاریسم و ظهور این مفهوم در
تلویزیون و نیز هنجارهای رسانه، متناسب با مباحث سکولار و جهان مجازی تلویزیون،
از جمله مباحثی بود که ما در همایش قبلی بدان پرداختیم؛ مثل اینکه آیا جوهر
تمدن جدید، سکولار است، و ما چاره ای جز مواجهه و در افتادن با آن را نداریم، و
نیز نگرانی های دینی در عرصه تلویزیون، ماهیت زیبایی شناسانه رسانه و تلویزیون
و چگونگی عرفی شدن فرهنگ و نقش تلویزیون در این عرصه، که در همایش قبلی مطرح
شد.

حال در این همایش نیز می خواهیم آفت هایی که ناحیه تمدن
سکولار و تفکر مادی، رسانه را تهدید می کند آگاه شویم، لذا باید بنیان های فکری
سکولاری و نیز شیوه های نفوذ این مفهوم در تلویزیون، دانسته و شناخته شوند.
بدین منظور باید بنیان های بصری سکولار از غیر سکولار شناخته شوند تا بتوان از
آنها پرهیز کرد. اگر در جمهوری اسلامی تلویزیون وسایر رسانه ها بخواهند به طراز
رسانه دینی مناسب با تمدن و فرهنگ دینی برسند، چاره ای جز شناخت این امور و نیز
جلوگیری از آن ندارند. بی تردید رسانه های جمهوری اسلامی از این جهت در تمام
عالم سر آمد هستند.

دکتر صادقی خاطر نشان کرد: هم اکنون شبکه های ماهواره ای از
۳۰۰۰۰ فراتر رفته، و ده ها ماهواره در مدار زمین قرار گرفته اند و هزاران شبکه
در این ماهواره ها قابل دستیابی هستند، که اغلب این شبکه ها سکولاراند؛ یعنی
قریب به اتفاق آنها اینگونه اند، و نادر هستند شبکه هایی که غیر سکولار باشند،
لذا عرصه برای شبکه های بین المللی و نیز شبکه های تخصصی در زمینه مفاهیم
سکولار بسیار فراوان است.

در حال حاضر شبکه هایی وجود دارند که فقط به موسیقی
می پردازند و حدود ۴۰۰ شبکه تلویزیونی در ماهواره قابل دست یابی است. بیش از
۱۲۰۰، شبکه دیگر غیر از این ۴۰۰ شبکه وجود دارد که خوراک اصلی آنها موسیقی است،
لذا وقتی ما خدمت علما مشرف می شویم، از آنان درخواست می کنیم که در حوزه
موسیقی تدبیرهای جدیدی نیندیشند و به مباحث موسیقی بپردازند و آن را رها نکنند.
برخاسته از چنین نیازی است که بیش از ۱۶۰۰ شبکه به موسیقی می پردازند و این
خوراک را برای جهانیان فراهم می کنند، که البته بخشی از آنها هم شبکه های فارسی
است و در حجم عظیمی فرهنگ سازی می کنند .

دکترهادی صادقی افزود: می دانید که امروز پیرامون موسیقی،
فرهنگ سازی جدی ای در حال صورت گرفتن است، که مکتب های فکری پدید می آید وسبک
زندگی براساس موسیقی شکل می گیرد. شبکه های بسیار مستهجن (پرنوگراف) بیش از ۳۰۰
شبکه است.

و از شبکه های بسیار مستهجن شبکه های بسیار بدتری نیز وجود
دارد، که تعداد آنها ۱۳۸ شبکه است. این آمار، آمار شبکه هایی است که به صورت
تخصصی کار می کنند. حدود ۲۵۰ شبکه فقط برنامه ویژه کودک پخش می کنند. نزدیک به
۴۰۰ شبکه فقط فیلم پخش می کنند و شبکه های دینی و ضد دینی، مد و لباس ۳۲، شبکه
فارسی زبان دارد. این حجم عظیم از شبکه های سکولار است.

رئیس پژوهش های اسلامی صدا و سیما تأکید کرد: کار همه این
رسانه ها فرهنگ سازی است، لذا دانشگاه ها و حوزه های علمیه حتماً باید برای این
فرهنگ سازی برنامه داشته باشند و ان شاءالله خواهند داشت، البته ما در حال
برداشتن گام های ابتدایی در این عرصه هستیم و امیدوارم در آینده بتوانیم با
حمایت و درایت علما و پشتیبانی هایی که آنها می کنند و با حضور در عرصه های
علمی و مسائل رسانه ای، مشاهده مباحث نظری و تولید دانش در عرصه رسانه باشیم و
برای رسیدن و دست یابی به شاخصه های رسانه، حوزه و دانشگاه در این امر موفق عمل
کنند، که بتوانیم هم در عرصه عملی، کاربردی و روش ها و هم در شیوه های بیانی
رادیویی و تلویزیونی نوآوری هایی داشته باشیم تا در عرصه رسانه ها هر چه بیشتر
با فرهنگ دین و ارزش های انسانی آشتی ایجاد کنیم. البته در حال حاضر این آشتی
در سطح عالم به چشم نمی خورد، هر چند رسانه های جمهوری اسلامی تلاش هایی را
انجام می دهند و خیلی همت کرده اند و مسئولین از ابتدای انقلاب تا الان تلاش
بسیاری نموده اند، اما همه آنها نیازمند کار علمی و پشتوانه های علمی و مراحلی
برای عمل به آنها هستند و حوزه ها و دانشگاه ها باید به این مراحل بپردازند.

***

دومین سخنران این همایش جناب آقای دکتر علی لاریجانی رئیس
سابق رسانه ملی بود، وی با اشاره به اینکه تلویزیون از موضوعات مهم زندگی امروز
بشر است گفت: ساختار زندگی ما در عصر حاضر به نحوی است که با رسانه ها زندگی
می کنیم، اگر در گذشته نه چندان دور، افراد می توانستند کتابی را با میل خودشان
انتخاب کنند و کتاب وسیله ارتباطی مردم بود، امروز تلویزیون بالاجبار نه به
معنای منفی، بلکه به صورت طبیعی وسیله ارتباطی مردم شده است، همه افرادی که در
عصر حاضر زندگی می کنند به نحوی با این رسانه در ارتباط هستند و این ارتباط یک
سویه و یک طرفه است، لذا نظامی که بخواهد از یک مبانی خاص برخوردار شود و به
مسائل مختلف نگاهی داشته باشد، باید به پرسش های بنیادی توجه کند و حداقل برای
خودش پاسخ داشته باشد، نه اینکه غفلت کند. بنده با توجه به مسئولیت هایی که در
این زمینه ها داشته ام، احساس می کنم، بعضی از افراد وقتی در مقابل سؤالات
بنیادی مربوط به موضوعات رادیو و تلویزیون قرار می گیرند طفره می روند و احساس
می کنند که این سؤالات مربوط به اروپایی هاست و نیاز به پاسخ دادن این چیزها
نیست و به همین خاطر بیشتر،عمل گرایانه این موضوعات را حمل می کنند و گاهی با
توجه به اینکه ماهواره ها آمده اند وتعداد شبکه ها زیاد است، در پاسخ به این
سؤال که آیا باید در این مسابقه به صورت فعال عمل کنیم؟ از زیر بار رفتن و جواب
دادن به اینگونه سؤالات در می روند.

آقای لاریجانی افزود: اینکه تعداد رسانه ها زیاد است و در
عصری هستیم که نوعی انفجار رسانه ای در این عصر وجود دارد، شکی نیست و حتماً
باید به آن توجه کنیم و به عنوان عرصه ای در زندگی امروز مورد مدافعه جدی قرار
دهیم، پس اشکالی ندارد که بعضی از اندیشمندان، کارشان این باشد که برای این
گونه پرسش ها پاسخی تهیه کنند و اگر این پاسخ ها متناسب باشد می تواند حرکت های
وسیع رسانه ها را سمت و سوی درستی بدهد؛ پس طفره رفتن از این سئوالات دردی را
دوا نمی کند؛ زیرا ممکن است ما بدون توجه به پاسخ این گونه سؤالات به صورت وسیع
کار کنیم، اما در شطرنج دشمن بازی کنیم و این امکان پذیر است؛ یعنی با نیت خیر،
کاری را بکنیم که دیگران همان را برای ما فکر می کنند و در همان چار چوب کار
می کنند. البته رادیو و تلویزیون پس از پیروزی انقلاب مسیر تکاملی را طی کرده و
امروز از پتانسیل فرهنگی بسیار خوبی برخوردار است.

دکتر لاریجانی خاطر نشان کرد: وقتی رادیو تلویزیون ایران را
با کشورهای دیگر مقایسه می کنیم می بینیم تکامل وسیعی پیدا کرده، ولی این کفایت
نمی کند، بلکه باید مرتباً پله های دقیق تر را بشناسیم و اشکال های خودمان را
در درون حل کنیم. رابطه میان تلویزیون و سکولار یک پرسش بنیادین امروزی است و
تا حد زیادی سکولاریسم وجه فارق سنت و مدرن است. سنت؛ یعنی چیزهایی که از میراث
گذشتگان به ما رسیده و مجموعه فرهنگ و تمدنی است که ریشه وحیانی دارد؛ چه در
ایران یا هند و یا چین، و چه در اروپا این خصوصیت در آن وجود دارد. کسانی که با
تاریخ ملل آشنایی دارند به این امر واقف اند که سنت، مجموعه تعاملات، فرهنگ و
تمدنی است که ریشه های وحیانی دارد و جنس مقدسی است، اما در عصر رنسانس به جای
آن امر مقدس و متعالی، امر دیگری جایگزین شد و آن، امر انسان بود، که انسان
محور شد و نقطه آغاز، این شد که دکارت فرانسوی می گوید: من می اندیشم، پس هستم؛
یعنی همه هستی به من بر می گردد و این فکر آرام آرام در همه عرصه ها هم در حوزه
متافیزیک، هم در فلسفه اخلاق، هم در فلسفه سیاست و همین طور در فلسفه هنر شروع
به رشد کردن نمود، لذا تفکری که در متافیزیک بوجود آمد، دیگر جاها را اشغال کرد
و نباید از این موضوع به راحتی گذشت.

زیرا موضوعی است مهم و ریشه ای اگر یک امر مقدس را جایگزین
امر غیر مقدس، یعنی انسان می کنیم، ممکن است مورد نظر کسانی که این موضوع را
مطرح می کردند نبود، ولی عملاً رخ داد، به طوری که یک نوع گرایش تاریخی، در
تفکر فیلسوفان شکل گرفت، به دلیل اینکه انسان محور بوده و در درون تاریخ و
اندیشه فیلسوفان جای داشته است. اگر افکار افرادی؛ مانند ژان ژاک رسو را ملاحظه
کنید، می بینید که در آن راجع به اراده عمومی صحبت می شود اما از اراده الهی
خبری نیست. لذا اگر از رسو بپرسید که مبنای مشروعیت حکومت ها چیست؟ نمی گوید:
حرف هایی که در گذشته گفته شده جنبه الهی دارد، بلکه می گوید: مشروعیت مربوط به
تحقق اراده عمومی است و آن اراده عمومی یک مصلحت است که شکل می گیرد و آن مصلحت
عمومی حرکت روح مطلق است که در تاریخ تجلی پیدا می کند.بنابراین همه این تفکرات
از نقطه رنسانس آغاز شد و شکل گرفت و این یک مسئله مهمی است که باید دید تأثیر
آن در چه جاهایی رخ می دهد و آیا تأثیرآن در نگاه به فلسفه هنر و بحث های دیگر
فلسفی از جنس همین تفکر است؟ اگر این موضوع را در مسائل مختلف، از جمله در
سیاست، هنر و اخلاق بپذیریم، تأثیر آن چه خواهد بود؟ و باید دید نقطه اصلی
تأثیر گذاری کجاست؟

دکتر علی لاریجانی ادامه داد: نمی گویم تتبع کاملی در این
قضیه داشته ام، ولی آنقدر که به ذهن بنده می آید. عرض می کنم که نظام های
فلسفی، خاصیتی که دارند این است که بقیه خصوصیاتی که در جامعه شناسی، در سیاست،
در اخلاق و غیره وجود دارد به نحو محسوس یا غیر محسوس تأثیرات خودشان را دارند.

امروزه ممکن است یک هنرمند وقتی که در رادیو و یا تلویزیون
کار می کند، نداند که چه ساختاری را دنبال می کند و نمی توان بر او خرده گرفت؛
زیرا او نیامده است که ریشه ها را پیگیری کند، نهایت اینکه او در مدرسه
تلویزیون و یا مدرسه هنر درس خوانده و در آن مدرسه، زمینه ها به صورت علمی، یا
بیانی هنری ترسیم نشده است، بلکه چیزهایی است که وجود دارد و او برنگشته است تا
مبناها را ببیند، لذا اشکال بر او وارد نیست ممکن است بگوید: ذات هنر زیبایی
است و ما باید بیشترین بهره را از زیبایی ببریم و اگر ما یک سریال و برنامه
مستند می سازیم، باید اشد خصوصیات و برداشت های زیبا شناختی را از آن داشته
باشیم و اینها امری است طبیعی .

آقای لاریجانی تصریح کرد: همه تفکراتی که در موضوع ما ؛ اعم
از زیبایی هنر و غیره وجود دارد، متأثر از مبانی متافیزیکی است؛ یعنی اگر امروز
گرایشی در هنر وجود دارد، برای این است که ما باید بیشترین حظ را از یک تابلوی
نقاشی ببریم و این سخن از جهتی درست است، چون ماهیت هنر زیبایی است، اما آیا
همه مسائلی که ما باید از این تابلو برداشت کنیم، همین است که یک ابتهاج زود
گذر از آن پیدا کنیم و رد شویم یا یک سری حرف های مهم تری نیز در این مسئله
وجود دارد و این یک مسلک است که آیا یک تابلو می تواند ارتعاش خاطر برای ما به
وجود بیاورد، هرچند زودگذر باشد و یا مسائل دیگری وجود دارد که از یک مبنای
متافیزیکی برخوردار است. در سیاست نیز همین طور است. از زمانی که در قرن هجدهم،
مکتب فایده گرایی پایه گذاری شد، تمام همت این بود که خوشبختی بیشتری بدست
آوریم و به طور طبیعی از این برداشت ها شاخه های دیگری بوجود می آید؛ مثلاً در
مورد حقوق طبیعی به عنوان یک مکتب در فرهنگ است بیشتر جنبه اسطوره ای دارد و ما
نمی فهمیم شما چه می گویید، بلکه چیزهایی را از خود جمع کرده اید و به عنوان
حقوق طبیعی نام گذاشته اید، اما آنچه را که ما با آن مواجه هستیم، پدیده هایی
است که خودمان آن را مشخص می کنیم و آن حظ بیشتر بردن، خوشبختی و لذت است و لذا
وظیفه دولت ها این است که بیشترین لذت ها را فراهم کنند، مردم بیشترین حظ را
ببرند. به هر حال این نظریه در قرن هجدهم یک مکتب شد و تأثیر آن این شد که در
هنر باید بیشترین فایده و لذت را ببریم.

لذا اگر شما تابلوی حضرت مریم و عیسی در دوران رنسانس را با
تابلوهای قبل از آن زمان مقایسه کنید، می بینید که در نوع رنگ و سیما متفاوت
است و شرایط فرق می کند.

اگر ما امروز می بینیم که موضوع ویا یک روش هنری مهار نشده
است، باید برگردیم و ریشه های آن را ملاحظه کنیم، که در چه جاهایی تفاوت وجود
دارد و یا با چه مبنایی داریم کار می کنیم، ممکن است شما یک مبنایی داشته باشد،
ولی جنس دیگری را استفاده می کنید که مربوط به یک مبنای دیگر است، پس باید به
طور جدی، این مبانی درک شود و برای ما پر اهمیت باشد.

دکتر لاریجانی افزود: برداشتم این است، آنچه که الان باید
به آن اهتمام بورزیم، وجه فارق میان مدل تلویزیون در جمهوری اسلامی با مبانی
تفکر اسلامی، و مکاتب دیگری هم چون سکولاریسم است که در غایات وجه اصلی آنها
نیز تفاوت هایی وجود دارد؛ یعنی اگر ما توجه کنیم، وجه اصلی تفاوت ها به
غایت ها بر می گردد، که هم صورت و هم ماده اثر هنری را متأثر می کند. اگر ما با
لیبرالیسم تفاوت داریم به خاطر آن غایتی است که ما داریم و این غایت روی خیلی
از چیزهای دیگر نیز تأثیر می گذارد. در مکتب لیبرالیسم با همه گرایش ها، غایت
خاصی را برای انسان از این جهت که یک امر متعالی است نمی بینیم، بلکه حظ بیشتر
بردن و خوشبختی بیشتر غلبه دارد، هر چند ممکن است تئوری ما در فلسفه سیاسی یک
نوع قرار داد اجتماعی باشد، ولی آنچه غایت برای انسان است، نبایدخیلی تفاوت
داشته باشد، بنابراین وجه فارق به ماهیت متافیزیکی انسان بر می گردد و اینکه ما
متافیزیکی انسان را چه گرفته ایم؟ یکی از نقاط اساسی است و اینکه ما در مکتب
خودمان چگونه به انسان نگاه می کنیم.

به نظر شهید مطهری از بعد انسانی، انسان ها دارای یک
استعداد فطری هستند و این استعدادها را خداوند در نهاد آنها قرار داده و این
استعدادها امر بالقوه ای است و ما باید به سمتی برویم که این استعدادها بالفعل
شوند؛ یعنی هر انسانی کمال ذاتی دارد و آن کمال ذاتی وقتی است که این استعدادها
بالفعل شود. عادت انسان کمال ذاتی اوست و این در فلسفه سیاست، در فلسفه اخلاق،
تأثیر می گذارد و معین می شود که یک خصوصیت بالقوه را بالفعل کند و این وجه
فارق عمل صالح و غیر صالح است. اگر انسان کاری کرد که یکی از این استعدادها
بالفعل شد، چه در حکمت و چه در اخلاق به کمال نزدیکتر است. در حکومت نیز چنین
است اگر آنها بخواهند مدینه فاضله و یا حکومت عادلانه داشته باشند، وقتی است که
بتوانند زمینه سازی کنند تا انسان ها گام هایی در زمینه عمل صالح بردارند ؛
یعنی تکامل پیدا کنند. پس غایتی که برای انسان قرار می دهد – در تفکر انسانی –
این است که انسان ها استعدادهای فطری دارند که باید در مسیر عمل صالح کشیده
شود.هستی هم دارای غایتی است و عالم همه چیزش به این سمت می رود و بقیه غایات
در پناه این غایت معنا دار می شوند و این تفکر با تفکر لیبرالیستی در ماهیت
متافیزیکی انسان و در غایت هستی شناسی و رابطه این دو تفاوت دارد و تفاوت آن هم
جدی است، البته ممکن است در دیپلماسی به روی خودمان نیاوریم، ولی باید خودمان
بفهمیم که کجاها وجه فارق است و باید کجا برویم و معنای این سخن این نیست که،
باید تلویزیون را ببندیم، بلکه معنی آن این است که بفهمیم این سؤال و پرسش ها
کجا اساسی است؟ و راه ها را آرام آرام بپیماییم تا به یک مدل درست برسیم با
تجربه ای که در این زمینه دارم، این طور می فهمم که یک اثر هنری در مجموع باید
ما را به سمت آن غایت ببرد و اگر هنرمندی اثر نقاشی یا اگر موسیقی یا کار
تلویزیون دارد،باید دید که آیا ما را به سمت آن غایت می کشاند یا خیر؟ لذا با
این تفکر متافیزیکی راجع به انسان، ما نمی توانیم بگوییم که هنر برای هنر یک
شعار مطلوبی است ؛ زیرا این رها و آویزان است. حتماً خصوصیت زیبایی شناختی یک