پاورپوینت کامل دین و دولت در خاورمیانه ۳۹ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل دین و دولت در خاورمیانه ۳۹ اسلاید در PowerPoint دارای ۳۹ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل دین و دولت در خاورمیانه ۳۹ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل دین و دولت در خاورمیانه ۳۹ اسلاید در PowerPoint :

«فِرِد هالیدی» در کتاب «امّت و دین در خاورمیانه»، مفهوم نسبیت فرهنگی را که منکر وجود ارزش های جهانی به ویژه در عرصه ی حقوق بشر و آزادی عمومی است سخت مورد انتقاد قرار می دهد. او معتقد است که مفهوم مذکور تنها صورتکی است که گونه های مختلف استبداد در سراسر جهان (و از جمله در خاورمیانه) پشت آن پنهان شده اند.

هالیدی نه تنها سیاستمداران و مدافعان نظام های استبدادی را مورد انتقاد قرار می دهد (کسانی که برای مشروعیت بخشیدن به عمل و حفظ اقتدار خود در برابر جریان های اصلاح گرا و طرفدار آزادی سیاسی از مفهوم نسبیت فرهنگی دفاع می کنند)، بلکه به نقد آن دسته از فرهیختگان و استادان دانشگاه های غربی نیز می پردازد که نسبیت فرهنگی را باور دارند و معتقدند که نمی توان در میان ملل و فرهنگ های مختلف، در باب امور متعلق به گوهر حیات بشری و در نگرش به فرد، جماعت و باورهای اجتماعی و سیاسی این یا آن گروه، به زمینه ی مشترکی دست یافت.

هالیدی در این زمینه به نقد و بررسی دیدگاه های یکی از بزرگ ترین نظریه پردازان نسبیت فرهنگی در جامعه های کنونی، یعنی «جان رالز» نویسنده ی کتاب پرآوازه ی «نظریه ی عدالت» پرداخته است.

هالیدی معتقد است که مفاهیمی چون ویژگی های «اسلامی»، «عربی» و یا «یهودی» در خاورمیانه، تنها بازتاب مفاهیم نسبیت فرهنگی هستند که در جهان غرب و غیرغرب طرفداران بسیاری دارد. و به این معناست که هر فرهنگ معینی ویژگی های خود را داراست که احکام و قوانین و تحولات فرهنگ های دیگر بر آن صدق نمی کند؛ هم چنان که هر فرهنگی برکنار از انتقاد است.

معضل اساسی در «ویژگی باوری» و مفاهیمی چون «ویژگی فرهنگی» این است که پشتوانه ی نظری سیاستمداران غربی ای قرار می گیرد که در برابر نقض حقوق بشر در کشورهای عربی تجاهل می ورزند و یا در برابر ظلمی که در کشورهای هم پیمان (به رغم ادعای آزادی و دموکراسی غربی) جاری است، سکوت اختیار می کنند.

هالیدی می گوید: بدین وسیله تساهل لیبرالیستی به نوعی سکوت و نپذیرفتن عقل سلیم بدل می شود! بنابراین، زمانی که جامعه ای غیرلیبرالیستی باشد، نمی توانیم بدانیم که مدافعان آن واقعا صادق هستند یا فقط مشتی دغلبازند؟! در این جاست که مفهوم «عدم دخالت در ویژگی های عربی و اسلامی» – که در روش و شیوه ی حکومت و جامعه نمایان شده و به ظاهر مورد پسند و قبول جوامع عربی است – به مثابه ابزاری برای توجیه وضعیت موجود و یا نادیده گرفتن آن به کار می رود.

در حقیقت، مفاهیمی چون ویژگی های فرهنگی آموزه های مکاتب ذاتگوی شرق شناسان را به یاد می آورد که معتقد بودند خاورمیانه با فرهنگ عربی و اسلامی اش دارای گوهر ثابتی است که از هرگونه تغییر سرباز می زند و در نتیجه، عوامل تغییر دهنده ی اجتماعی، سیاسی و اقتصادی در این گونه جوامع تأثیر اندکی دارند و ما را در فهم تحولات و یا جمود جاری در آن یاری نمی رسانند! از این رو، بهترین روش و کارآمدترین ابزار تحلیل جوامع یاد شده، فهم عوامل برسازنده ی این گوهر ثابت است که ملت های عرب و مسلمان را از دیگران متمایز می کند.

هالیدی معتقد است که دعوت از ساکنان خاورمیانه (یا غربیانی که تعلق خاطری به آن جا دارند) به پذیرش ارزش های جهانی و انسانی مشترک، به آسانی با موفقیت روبرو نمی شود، زیرا آموزه های ذات باورانه و معتقد به ویژگی های قومی، بنیادگرایانه و سکولاریستی بر عرصه ی اندیشه و ادراک حاکم هستند؛ البته به استثنای سه اندیشمند که نویسنده ی کتاب آن ها را فرهیخته، بصیر و برکنار از گرایش های سنّتی رایج می شمارد و معتقد است که هر یک از آنان توانستند ورقی بر دفتر معرفت بیفزاید: «ماکسیم رودنسون» شرق شناس شهیر فرانسوی که به نحوی جدی، به نقد اساطیری پرداخته است که در باب شرق ساخته و پرداخته شده است. دومین آن ها «صادق جلال العظم» نویسنده سوری است که علیه تاریک اندیشی دینی و قومی کتاب های روشنگرانه نگاشته است، و بالاخره محمد خاتمی رییس جمهور ایران که در زمینه ی گفت وگوی تمدن ها – و نه جنگ میان آن ها – کتابی به رشته ی تحریر آورده است و نیز در باب آزادی پژوهش فلسفی ارایه داده است.

هالیدی طی تحلیل بررسی اندیشه ی قومی در خاورمیانه، بیان می دارد که ایدئولوژی قومی بر آن است که جهان به ملل متعددی تقسیم می شود که هر یک از آن ها دارای ویژگی ها و سرنوشت تاریخی معینی هستند؛ و نیز دارای زبان خاص و قلمرو جغرافیایی مشخصی هستند که تمام کسانی که در آن جا می زیند باید آن را پاس بدارند.

وی هم چنین در زمینه ی نگرش به قومیت، به گونه ای کلی به نقد دو نظریه ی عمده می پردازد که بر گفتارهای قومی در خاورمیانه، تأثیرگذار بوده اند: نظریه ی نخست بیان می دارد که قومیت امر گوهری و جاودانه ای است که حتی با تقسیم جهان و ملت ها، نمی توان پا را از آن فراتر نهاد. نظریه ی دوم هم قومیت را پدیده ای در حال گذار می شمارد که بالاخره زیر فشار جهانی شدن و نیز افکار جهانی – که فراتر از محدودیت های قومی گام برمی دارند – نابود و گم می شود.

نظریه ی نخست بر ذهن و روان غالب نظریه پردازان قومی خاورمیانه از عرب و ایرانی گرفته تا ترک و کرد و یهودی حکمفرماست، در حالی که نظریه ی دوم در تمام قومیت های فوق طرفدار جدی ای ندارد. دو نظریه ی مذکور در خاورمیانه همانند سایر نقاط جهان خود تابعی است از نظام های اقتصادی رایج در این یا آن جامعه و با میزان گشودگی آن بر فضا و عرصه ی جهانی پیوند خورده است.

هالیدی در این زمینه به نقل سخنان «آنتونی اسمیت» پرداخته که یکی از پژوهشگران معتبر معاصر در زمینه ی قومیت به شمار می آید. وی کوشیده است از منظر تحلیل روانشناختی، پدیده ی قومیت را مورد بررسی قرار دهد. اسمیت نظریه ی نخست را ثابت مدارانه توصیف می کند، چرا که مدافعان این نظریه جاودانگی تشکیلات قومی را باور دارند و به نظر آنان تشکیلات مزبور ریشه در تاریخ بسیار دور دارد.

در حالی که نظریه ی دوم، طبق نظر اسمیت، مدرن گراست. او پدید آمدن قومیت های نوین را زاییده ی