پاورپوینت کامل عرفی کردن ذهن زیبا ۳۴ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل عرفی کردن ذهن زیبا ۳۴ اسلاید در PowerPoint دارای ۳۴ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل عرفی کردن ذهن زیبا ۳۴ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل عرفی کردن ذهن زیبا ۳۴ اسلاید در PowerPoint :

فیلم «ذهن زیبا»، برنده ی جایزه ی اسکار به کارگردانی ران هاوارد از آثار بحث انگیزی است که در سال ۲۰۰۲ به نمایش درآمد و توجه فراوانی را جلب کرد. نویسنده فیلم نامه اکیوا گلدزمن است و فیلمنامه را بر اساس کتابی از سیلویا ناسار نوشته و مدیریت فیلمبرداری را راجر دیکینز عهده دار بوده است. بازیگران مشهوری چون راسل کرو و نیز ادهریس، جنیفر کانلی و دیگران در آن بازی کرده اند. موسیقی فیلم را جیمز هوانر ساخته و فیلم از همان زمان اولین نمایش عمومی، بحث و نقد بسیاری برانگیخت.

فیلم ذهن زیبا (A Beautiful mind) از زوایای گوناگون سبب گفت وگو شده است. درست در آستان جشنواره اسکار، لابی یهود نیویورک، تبلیغات فراوانی علیه این فیلم به راه انداخت؛ زیرا «نش» دانشمند و نابغه ای که فیلم درباره اوست، از نظر آن ها یک ضد صهیونیست است و تبلیغات ضد یهود می کرده است. با این همه این جوسازی سبب نشد که فیلم از جایزه طلایی محروم شود. البته «نش» ضدیهود بودن خود را منکر شد و همه چیز را مربوط به یک مسئله سپری شده دانست.

داستان «ذهن زیبا» درباره جان نش، ریاضیدان و نابغه شگفت انگیزی است که از همان دوران دانشجویی، استعداد عجیبی از خود نشان داد. او در دوران تحصیل در دانشگاه «پرنیسترن» تحقیقات دامنه داری را شروع کرد که باعث شد افق های تازه ای را در ریاضیات بگشاید. طرح زمینه کاری او در همان دهه چهل از قرن بیستم، سروصدای فراوانی به راه انداخت و نگرش نویی را پی ریزی کرد. در اوج شکوفایی استعداد، نش دچار حالات روحی غریبی گشت که پزشکان آن را یک «اسکیزوفرنی» درمان ناپذیر تشخیص دادند. نش سی سال گرفتار این حالات روحی بود. او صداهایی می شنید و پیام هایی دریافت می کرد. موضوع ضدصهیونیستی بودن او هم مربوط به همین وضعیت روحی می شد.

آیا واقعاً اتفاقات ماورایی خاصی، حالت این نابغه را دگرگون می کرد و دیگران به خاطر فقدان ارتباط با این وضعیت درونی، آن را به حساب بیماری می نهادند؟!

هرگز دقیقاً کسی پی نبرد راز بیماری «نش» چه بود؛ ولی امروز سینمای امریکا می کوشد تا با فیلم «ذهن زیبا» برای همیشه تثبیت کند که همه چیز مربوط به یک اسکیزوفرنی حاد بوده و آن دنیای ذهنی هول انگیز، هرگز نشانه ای از واقعیات باطنی نبوده و نمی تواند از منظر عالم دیگر مورد تأمل و بررسی قرار گیرد.

اندیشه دنیاگرای غربی، ترجیح می دهد به جای ریشه یابی بحران های روحی و نگرش ماوراءالطبیعی، به محدوده تجربی دانش روانشناسی و عقل مدرن بسنده کند. برای همین مضمون اصلی فیلم «ذهن زیبا» و بحران روحی «نش» به چیزی نسبت داده شده که عموما آن را مرز لرزان جنون و نبوغ می نامیم. در این نگاه نبوغ یک شکل عالی تشکل قدرت مغز است و اختلال در این تشکل عالی سبب جنون می شود. در نتیجه هم نبوغ و هم جنون در این دیدگاه عللی صرفا مادی و روانی و مغزی دارند و در پس پشت آنان مشیت متعالی وجود ندارد.

هر آدم نابغه ای در معرض جنون است؛ زیرا نیروی شگفت مغزی و ذهنی اش سبب می شود برای دریافت های غیرعادی آمادگی و زمینه داشته باشد و دنیا و واقعه ها را به نحو دیگری ببیند و زمانی که نتواند این نیرو را مهار کند، فعالیت بیش از حد، سبب اختلال در فهم می شود. از نظر موقعیت اجتماعی هم دانشمندان ممتاز و صاحبان مغزهای شگفت، در معرض تنهایی هستند. نیروی فوق العاده آنان نقش آوای قناری را دارد که سرنوشت او را به قفس منجر می کند. جهان و مردم را برای آنان تبدیل به زندان می کند؛ آنان از محیط و انسان ها و اطرافیان خود جدا می شوند؛ از زندگی معمولی باز می مانند و این تنهایی سبب نابودی وهرز رفتن آن ها می شود.

سازندگان فیلم «ذهن زیبا» همین تحلیل را درباره ی جان نش و زندگی او به کار بسته اند. او دچار تنهایی حادّی می شود و این تنهایی او را دچار دیوانگی و اسکیزوفرنی می کند. ارتباط او با جهان یکسره می گسلد و او به ورطه اوهام در می غلتد. از یاد نباید بُرد که روانشناسی غرب، تجربه عرفانی عارفان و گشودنِ چشم دیگر و لطافت روح و تماس با عالم معنا را نیز همین گونه تفسیر می کند. از نظر آنان، عارفان، نوابغی هستند که به بیماری اسکیزوفرنی مبتلایند؛ چله نشینی و تنهایی، آن ها را دچار توهم وتصور می کند؛ و هر یک بنا به شخصیت درونی خود، جهانی درونی خیالی برای خود می سازند؛ در این جهان، تصور شنودن آواها و دیدارها در آن ها بیدار می شود و…

این تحلیل پوزیتیویستی از تجربه قدسی، طی قرن هیجدهم تا بیستم بر تفکر علمی غرب سلطه داشته است؛ اما تحولات علمی آغاز قرن بیستم، تزلزل قطعیت علوم تجربی پس از انیشتین و هایزنبرگ و رشد مدل های حدسی دگرگون شونده درباره ی علوم تجربی بشری و… سبب شد که این نگاه به معرفت های باطنی تغییر کند. از آن پس، ذهن عارفان از تفسیر یک وضعیت بیمارگونه به وضعیت یک پدیده قابل تامل، تغییر جایگاه یافت.

پس از چنین تغییر نگرشی بود که فیلسوفِ نوکانتی مانند و. ت. استیس، ترجیح داد به جای تکراراحکام پوزیسیویستی درباره تجربه ی عرفانی، به پژوهش بی طرفانه دست زند ومحصول این پژوهش، کتاب عرفان و فلسفه است که به نحو تازه ای به تجربه ویژه عرفانی صحه می گذارد. با این همه تمایل اندیشه غربی و عقلانیت مدرن، هم چنان آن است که پدیده های خارق العاده به یک دردسر نبوغ و بیماری احاله شود و تفسیری مادی و دنیایی