پاورپوینت کامل دانشنامه اسلامیکا و مطالعه اسلام در غرب ۷۴ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل دانشنامه اسلامیکا و مطالعه اسلام در غرب ۷۴ اسلاید در PowerPoint دارای ۷۴ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل دانشنامه اسلامیکا و مطالعه اسلام در غرب ۷۴ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل دانشنامه اسلامیکا و مطالعه اسلام در غرب ۷۴ اسلاید در PowerPoint :

فرهاد دفتری متخصص در تاریخ شیعه اسماعیلی است. او مدخل‌هایی را در دانشنامه جهان اسلام و ایرانیکا و دانشنامه اسلام نوشته‌است.فرهاد دفتری در سال ۱۳۱۷ در شهر بروکسل در بلژیک متولد شد. پس از یکی، دو سال همراه خانواده به ایران آمد و تحصیلات ابتدایی تا متوسطه (کلاس نهم) را در مدرسه البرز به پایان رساند. حدود ۲ سال در ایتالیا و ۳ سال در انگلستان بود و در سال ۱۳۳۷ برای ۱۴ سال به آمریکا رفت و بدون وقفه مدارج لیسانس، فوق لیسانس و دکترایش در رشته اقتصاد از دانشگاه برکلی کالیفرنیا اخذ نمود. او تقریباً از سال آخر تحصیلات دکترای اقتصاد به مطالعات اسماعیلی علاقه‌مند شد. وی سپس به ایران بازگشت و مدتی در سازمان برنامه و بودجه و بانک مرکزی ایران به کار پرداخت و در دانشگاه شهید بهشتی (ملی سابق) تدریس کرد. او ۱۲ جلد کتاب در زمینه فرقه شیعه اسماعیلیه نوشته است.

تاریخ تطور آثار مرجعی و دانشنامه‌ای درباره اسلام در غرب ارتباط نزدیکی دارد با تصورات اروپاییان از اسلام و تحولات در عرصه مطالعات اسلامی در غرب. ارزیابی مناسب سامان‌یافتن و سهم دانشنامه اسلامیکا را در چنین بستری بهتر می‌توان انجام داد.

دانش اروپاییان از اسلام به مثابه یک دین یا حتی یک تمدن تا اوایل دوره مدرن کم‌وبیش ناقص و محدود مانده بود. این دانش محدود خود مبتنی بر «جهلی خیال‌آمیخته» بود تا براساس منابع اطلاعاتی دقیقی که اروپاییان اگر می‌خواستند می‌توانستند به آنها دسترسی پیدا کنند و این خود مزید بر علت شده بود. نخستین برداشت‌ها و تصورات غربیان از اسلام که چندین قرن حفظ شدند، کم‌وبیش به طور کامل ریشه در جدلیات دینی داشت چون اروپاییان سده‌های میانه قصدشان حفظ مدعیات کلامی مسیحیت و نفی کلام مسلمانان بود. در نتیجه، دیری نپایید که وارد جدلیات کلامی شدند و آگاهانه روایت‌های نادرست و گزافی را درباره اسلام و تاریخ‌اش جعل کردند.

وقتی لشکر مسلمانان فتوحات خود را خارج از شبه‌جزیره عربستان آغاز کردند، اسلام، این جهان «دیگر»، در ذهن جهان غربی مسیحی به مثابه مشکلی دیده شد و این مشکل به مرور زمان ابعاد دینی و عقلانی مهمی در کنار جنبه‌های سیاسی و نظامی اولیه‌اش پیدا کرد. و این تصور اساسا منفی از اسلام تقریبا هزارسال حفظ شد تا میانه قرن هفدهم که ترکان عثمانی که چراغ آرزوها و عظمت‌های گذشته مسلمانان را در امپراتوری پررونق خود برافروخته بودند، همچنان نماینده یک تهدید نظامی جدی در برابر صلح و ثبات جهان مسیحی و سرزمین‌های اروپایی بودند.

در چنین اوضاعی، تصورات اروپاییان از اسلام در اساس ریشه در هراس و بی‌دانشی آنها داشت که منتهی به تصویری یکسره محرف و از بن عبث از اسلام در ذهن غربیان می‌شد. مهم است در نظر داشته باشیم که این تصویر عموما در سراسر سده‌های میانه و پس از آن نیز حفظ شد، هر چند اروپاییان به تدریج به اطلاعاتی درباره اسلام از منابع مختلف دسترسی پیدا کرده بودند، به ویژه پس از مشارکت‌شان در حرکت صلیبیان که از اواخر قرن یازدهم میلادی آغاز شد.

رهبران فرنگی نخستین جنگ صلیبی، بلافاصله پس از پیروزی‌شان بر مسلمانان، چهار دولت کوچک را در سرزمین‌های تصرف‌شده خاور نزدیک برپا کردند. اما صلیبیان علاقه‌ای به گردآوری اطلاعات دقیق درباره مسلمانان و عقاید دینی‌شان نداشتند. این بی‌علاقگی وقتی آشکارتر می‌شود که به یاد بیاوریم هم صلیبیان و هم برخی از برجسته‌ترین مورخان‌شان، مثل ویلیام صوری (حدود ۱۱۸۴م)، هر کدام چندین دهه را در مجاورت مسلمانان گذراندند و تماس‌های گسترده نظامی، دیپلماتیک، اجتماعی و تجاری با آنها داشتند. در واقع، حاکمان فرنگی و ساکنان صلیبی خاور نزدیک را یک جامعه عرب‌زبان بومی حفظ می‌کرد که عمدتاً متشکل از مسلمانان سنی و شیعه بود. خلاصه آن‌که تماس مستقیم میان فرنگی‌ها و مسلمانان در دوره صلیبیان منجر به هیچ بهبود مهمی در درک غربیان از اسلام، چه در شرق لاتین و چه در اروپا نشد، چون صلیبیان از اساس از تقریبا همه جنبه‌های اسلام به مثابه یک دین و تمدن همچنان ناآگاه باقی ماندند.

به دنبال آن، شمار اندکی از افرادی در اروپا تلاش‌هایی پراکنده و نادر برای مطالعه جدی‌تر اسلام انجام دادند و داستان‌ها را با مشاهده و شواهد متنی تکمیل کردند، هر چند هدف اصلی‌شان همچنان رد و محکوم کردن بود. به هر حال، تا آخر قرن پانزدهم، درک استاندارد اروپاییان از اسلام که کلیسای کاتولیک نیز آن را تایید می‌کرد، همچنان نمایانگر تصویری جدلی و فوق‌العاده محرف بود که ریشه در جهل و خیال‌پردازی داشت.

اروپاییان سده‌های میانه به طرز حیرت‌آوری از برخی جنبه‌های اساسی پیام اسلام بی‌خبر مانده بودند، ولی بی‌شک اطلاعات آنها از اختلافات داخلی شیعه- سنی درون اسلام بسی کمتر از آن بود و از ظرافت تعبیرهای متفاوت میان گروه‌های مختلف اسلامی و عقایدشان نیز بی‌خبر بودند. در چنین احوالی بود که اروپاییان تقریبا یکسره بی‌خبر از اسلام شیعی و تفاوت‌های آن از اسلام سنی بودند، هر چند از دهه آغازین قرن دوازدهم صلیبیان با جامعه‌های مختلف شیعی در خاور نزدیک، ابتدا با اسماعیلیان نزاری سوریه و فاطمیان مصر تماس پیدا کرده بودند.

پس از استقرار تشیع دوازده‌امامی به عنوان دین رسمی صفویان ایران در سال ۹۰۷/۱۵۰۱ زمینه برای فراهم‌شدن بهتر اطلاعات درباره اسلام شیعی برای غربیانی که به دیدن آن کشور می‌رفتند مهیا شد. اما دانشوران اروپایی که دانش‌آموخته الهیات و مطالعات لغت‌شناسی بودند، هنوز به متون اسلامی که منجر به گشایشی در مطالعه آنها از اسلام فارغ از تصورات جدل‌ورزان ضداسلامی نسل‌های اولیه شود، دسترسی نیافته بودند. در همین‌حال، متون عربی روزبه‌روز با افزایش تماس‌ها با امپراتوری عثمانی در اروپا بیشتر شناخته می‌شد.

اما تا آغاز قرن هجدهم، یعنی عصر روشنگری که رهیافت‌های علمی به مطالعه اسلام بالاخره، هر چند تدریجی آغاز شد، طول کشید تا چارچوب ذهنی تنگ‌نظرانه و به شدت جدلی پژوهش‌های اروپاییان سده‌های میانه درباره اسلام تغییر کند. پدیدارشدن تمایل عمومی به ترجیح دادن دانش بی‌طرفانه مبتنی بر شواهد اصیل متنی بر روایت‌های جدلی، در کنار فراهم شدن بیش از پیش مجموعه‌هایی غنی از نسخه‌های خطی اسلامی در کتابخانه‌های اروپایی، بالاخره زمینه را برای مطالعه علمی اسلام در بستر وسیع‌تر شرق‌شناسی در اوایل دوره مدرن فراهم کرد.

تا آغاز قرن نوزدهم که طلیعه شروع شرق‌شناسی علمی در اروپا بود، شمار شرق‌شناسان در اروپا به ویژه در فرانسه و آلمان نیز افزایش چشمگیری یافت و کرسی‌های زبان‌های شرقی نیز در دانشگاه‌های اروپایی ایجاد شد. دانشوران اروپایی اکنون شروع به تحقیقات درباره اسلام براساس متون عربی که در آن زمان تنها به شکل نسخه خطی موجود بود و خود سنت اسلامی کردند. اما حجم عمده متون اصیلی که در آن زمان در اروپا در دسترس بود توسط نویسندگانی سنی نوشته شده بود که بیانگر دیدگاه‌های خاص آنها بود، چون متون شیعی اندکی در طول قرن نوزدهم به کتابخانه‌های اروپایی راه پیدا کرده بود. در نتیجه، شرق‌شناسان نیز اسلام را عمدتا بر حسب دیدگاه‌های سنی منابع نسخ خطی موجود مطالعه کردند و رده‌بندی‌هایی را از بسترهای مسیحی خودشان وام گرفته و خود تعبیر سنی از اسلام را به مثابه «راست‌کیشی» قلمداد کردند و در مقابل تشیع را «دگرآیینی» (بدعت) یا در موارد حاد «الحاد» معرفی کردند.

رهیافت سنی‌محور اصلی مطالعه اسلام حتی در مواردی که مبنایی علمی دارد، همچنان به درجات مختلف در پژوهش‌های غربی جایگاه خود را حفظ کرده است، چنان‌که در مدخل‌های ویرایش نخست دانشنامه اسلام که در چهارجلد با یک متمم به زبان‌های انگلیسی، فرانسوی و آلمانی بین سال‌های ۱۹۱۳ تا ۱۹۳۸ منتشر شده است، دیده می‌شود. این نخستین اثر مرجع غربی مهم درباره اسلام، حاصل همکاری برجسته‌ترین شرق‌شناسان زمان بود. هیات ویراستاران این اثر در نهایت شامل م. ث. هوتسما، ت. و. آرنولد، ر.‌هارتمن، ا. ج. ونسیک، ا. لوی- پروونسال و هـ.ا. ر. گیب بود. ویرایش نخست این دانشنامه از حیث دربرگیرندگی‌اش چندان جامع نبود و دیری نگذشت که با پیشرفت‌های حاصل شده در پژوهش‌ها درباره جهان اسلام که تا جنگ جهانی دوم رخ داد، منسوخ شد.

در نتیجه، قرار بر این شد که ویرایشی اصلاح شده (دوم) از دانشنامه اسلام به زبان انگلیسی و فرانسوی تولید شود. انتشار این دانشنامه اصلاح‌شده، در ۱۱ جلد و یک متمم، بین سال‌های ۱۹۵۴ تا ۲۰۰۴ تکمیل شد. در عین بهبودهایی که در مقایسه با ویرایش نخست آن رخ داده بود، ویرایش اصلاح شده دانشنامه اسلام نیز اساسا بازتاب دانشوری سنتی اروپاییان درباره اسلام بود به ویژه با سنی‌محوری آن و تاکید بر سرزمین‌های مرکزی اسلام، هر چند تا آن زمان متون شیعی متعددی نیز انتشار یافته و پژوهش‌ها درباره اسلام در آفریقا و سایر مناطق نیز پیشرفت‌های چشمگیری کرده بود. علاوه بر این، بیشتر ویراستاران و اکثریت نویسندگان ویرایش اصلاح‌شده دانشنامه اسلام، هم‌چون موارد قبلی، دانشوران اروپایی بودند. مقالاتی به قلم دانشوران سنتی مسلمان در هر دو ویرایش دانشنامه اسلام تقریبا به طور کامل غایب بودند و دیدگاه‌های شیعی نیز در بیشتر مدخل‌های اعتقادی آن دو مرجع یافت نمی‌شدند. مقالات مربوط به ایران پیش از اسلام و بسیاری از جنبه‌های فرهنگی سرزمین‌های ایرانی و اسلام شیعی نیز در هر دو ویرایش یا وجود ندارد یا انگشت‌شمار است. این نقصان‌ها دست‌کم تا حدی در ویرایش سوم ا