پاورپوینت کامل نگاه اعتدالی به جهان ۵۶ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل نگاه اعتدالی به جهان ۵۶ اسلاید در PowerPoint دارای ۵۶ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل نگاه اعتدالی به جهان ۵۶ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل نگاه اعتدالی به جهان ۵۶ اسلاید در PowerPoint :

نویسندگان و محققان ایرانی در خصوص آثار و اندیشه‌ها و نگاه دکتر محمد علی اسلامی ندوشن به تاریخ ایران، ادبیات فارسی و فرهنگ ایرانی، مقالات متعددی به رشته تحریر درآورده‌اند. علت هم واضح است؛ زیرا وی از زمانی که قلم به دست گرفته، عمدتاً فرهنگ و ایران را محور مباحث خود قرار داده است. بدین جهت، جز در چند مقاله، کسانی که به سراغ نقد یا بررسی آثارش رفته‌اند، طبیعتاَ بر این دو مؤلفه مهم در آثارش تأکید کرده‌اند. دکتر اسلامی ندوشن در سال ۲۰۰۹ که به کانادا آمد و جلساتی با دانشجویان داشت، تأکید ‌کرد که در آثارش به فرهنگ و ایران بیشتر از سایر موضوعات توجه داشته است.

نویسندگان و محققان ایرانی در خصوص آثار و اندیشه‌ها و نگاه دکتر محمد علی اسلامی ندوشن به تاریخ ایران، ادبیات فارسی و فرهنگ ایرانی، مقالات متعددی به رشته تحریر درآورده‌اند. علت هم واضح است؛ زیرا وی از زمانی که قلم به دست گرفته، عمدتاً فرهنگ و ایران را محور مباحث خود قرار داده است. بدین جهت، جز در چند مقاله، کسانی که به سراغ نقد یا بررسی آثارش رفته‌اند، طبیعتاَ بر این دو مؤلفه مهم در آثارش تأکید کرده‌اند. دکتر اسلامی ندوشن در سال ۲۰۰۹ که به کانادا آمد و جلساتی با دانشجویان داشت، تأکید ‌کرد که در آثارش به فرهنگ و ایران بیشتر از سایر موضوعات توجه داشته است.

جدا از نثر او که شاهکاری بزرگ در دوره معاصر است، ذهن او در همه حال به ‌ایران و فرهنگ پرداخته است. به ‌رغم این واقعیت، بخشی از آثار او را می‌توانیم ذیل عنوان «پاورپوینت کامل نگاه اعتدالی به جهان ۵۶ اسلاید در PowerPoint» تشریح و تفسیر کنیم که متأثر از مطالعاتی است که در باب فرهنگ، تاریخ و تمدن ایران داشته است. کافی است آن چیزی که از فرهنگ و تمدن ایرانی ترسیم کرده، آن مفاهیمی که در آثارش بدان توجه ویژه‌ای داشته، آن گوشه‌هایی از تاریخ که در برابر چشم ما نهاده و سرانجام نکته باریکی را که در کتاب «ایران چه حرفی برای گفتن دارد» خوانده‌ایم، در ذهن مجسم کنیم و آن اینکه، اگر ایران در ساختن تمدن جدید سهم چندانی ندارد، ولیکن خزانه تمدنی گذشته‌اش سرشار است؛ پس اگر به اتکای آن حرف بزند، حرفهایی برای گفتن دارد.

دکتر اسلامی در فصل آخر کتاب «شهرزاد قصه‌گو»، می‌گوید:«اگر بر مسئله فرهنگ تکیه داشته‌ام، مقداری از جهت عکس‌العمل بوده است؛ زیرا می‌دیدم که بی‌توجهی نسبت به فرهنگ و غفلتی که در این زمینه وجود دارد، کار را به جاهای باریک خواهد کشاند. گویا نقشِ فرهنگ درست درک نشده بود که تنها کتاب و دفتر نیست، بلکه وزنه تعادل‌بخش است برای زندگی. موضوع دیگر اعتقادی است که به تأثیر فرهنگ در زندگی داشته‌ام، مخصوصاً ایران که قبل از هر چیز، یک کشور فرهنگی بوده است. فرهنگ در واقع موتور روحی انسان است که او را بر آن می‌دارد که در چه جهتی جلو برود و چه راهی در پیش بگیرد»

در این کتاب، تجربه روزهای جوانی را هم به میان می‌کشد. از دوره پس از جنگ دوم جهانی و چند صباحی که ‌ایران روی آزادی را می‌بیند تا کودتای ۲۸ مرداد و نقش بر آب شدن آرزوها و باز مسیر فرهنگ و توجه به فرهنگ در آثارش محور قرار می‌گیرد و نه فقط در نگاه به مسائل ایران، بلکه در نگاه به مسائل جهانی.

به ‌رغم دلبستگی و تعلق خاطر به گنجینه علم و معرفت در خزانه تمدنی ایران، نگاه او به جهان، همساز با تغییر و تحولات مثبت در عرصه جهانی است. بر همین پایه، اولین اثر او ترجمه کتاب «پیروزی آینده دمکراسی» نوشته «توماس مان» نویسنده معروف آلمانی و برنده جایزه نوبل است. کتابی که چند بار در ایران تجدید چاپ شده است. او در تمام گفت‌وشنودهایی که داشته، از اینکه کتاب توماس مان را به عنوان اولین ترجمه و اثر خود برگزیده، احساس رضایت دارد. قطعاً بدین جهت که مسیری جز مردمسالاری برای بشر با هر رنگ و نژاد و ملیتی، امکان زندگی بهتر را نوید نخواهد داد.

جهان ناگزیر از یک تدبیر همگانی

دکتر اسلامی ندوشن در سال ۱۹۶۷ بنا به دعوت رسمی برای سخنرانی در سمینار بین‌المللی دانشگاه هاروارد عازم آمریکا می‌شود. در سمینار ۴۰ روزه آن دانشگاه، رسم بوده که نخبگان جهان در خصوص مسائل جهانی اعلام نظر کنند. او عنوان «انسان متجدد و انسان عقب‌مانده» را در نظر می‌گیرد و در جمع‌بندی سخنرانی خود پیشنهاد می‌دهد مجمعی از اندیشمندان جهان، از همه کشورها تشکیل شود و در آن مسائل مهم دنیای امروز به بحث گذاشته شود؛ مجمعی فراملی، مرکب از افراد آزاد و مستقل از دولتها، در مقابل سازمان ملل متحد که اعضای آن نمایندگان دولتها هستند.

در حقیقت، پیشنهاد او این بوده که دنیا یک تریبون آزاد داشته باشد تا به بدون مداخله دولتها، نمایندگان‌ همه فرهنگها با همدیگر وارد بحث شوند و برای مسائل و مشکلات دنیا راه‌حلهایشان را ارائه دهند. این پیشنهاد مورد استقبال شرکت‌کنندگان قرار می‌گیرد، ولی به عللی در حد همان پیشنهاد باقی می‌ماند؛ زیرا موفق به جذب لوازم اجرایی نمی‌شود. پس از چند دهه باید پذیرفت که هشدارهای او در آن سخنرانی بسیار منطقی بود؛ زیرا وقایعی مثل ۱۱ سپتامبر یا بمب‌گذاری‌ها و جنگ‌افروزی‌هایی که در گوشه و کنار جهان شاهد هستیم، صلح جهانی را با خطر روبرو کرده است.

قبل از واقعه ۱۱ سپتامبر و پس از انتشار نظریه برخورد تمدنها (نوشته ساموئل هانتینگتون استاد دانشگاه هاروارد)، باز هم دکتر ندوشن از ایران است که بلافاصله در مقاله‌ای با عنوان «کدام رویارویی؟» در نشریه اطلاعات سیاسی اقتصادی، نقدی درباره نظریه برخورد تمدنها می‌نویسد. وی در گفت‌وشنودی در این خصوص می‌گوید: «آنچه برخورد تمدنها خوانده می‌شود و از جانب آقای هانتینگتون عنوان شد، ناظر بر نوع تفکری است که خود از عوامل دیگری شکل گرفته و زمینه‌ساز تصادم میان فرهنگها شده است. آن عوامل عبارتند از: فاصله وحشتناک میان زندگی‌ها که از یک سو به صورت فقر، محرومیت، سرخوردگی و تحقیر جلوه می‌کند و از سوی دیگر، به صورت تفرعن و بی‌توجهی به عمق امور.

این تنها ناظر به دو قاره یا دو کشور نیست، بلکه در داخل یک کشور هم وجود دارد؛ مثلاً میان یک شهروند دوبی‌ای و بنگلادشی که هر دو مسلمانند، چه مناسبتی است؟ یا میان شاهزاده سعودی و یک فلّاح مصری که هر دو عرب‌اند؟ مذهب مشترک، دیدگاه مشترک ایجاد نمی‌کند. این، شرایط زندگی و معیشت و جوّ کشور است که فرهنگ‌ساز می‌شود، خاصه وقتی توجیهی برای نابرابری‌های اقتصادی و اجتماعی وجود نداشته باشد و بر اثر آن احساس غبن و محرومیت از جانب گروهی پیدا شود. همان‌طور ‌که مشاهده می‌شود، گاه دو مسلمان بیشتر با هم کینه‌ور می‌شوند تا دو فرد با کیشهای متفاوت؛ زیرا منافع و مصالح شخصی، آنها را در دو صف قرار می‌دهد.

آنچه فرهنگها را این‌گونه رو در رو کرده، تقسیم ناعادلانه مواهب زمین است. اینکه گفتم آقای هانتینگتون شرق را نمی‌شناسد، برای آن است که شرق بسیار تودرتوست، می‌تواند بگوید «ف» و منظورش فرحزاد نباشد! تمدن غرب رابطه میان مادیت و معنویت را بسیار نزدیک کرده، یعنی معنویت را در خدمت مادیت قرار داده، ولی شرقی به یک دست این دارد و به یک دست آن و از این رو، این دو می‌توانند در حالت نامتوازن به سر برند و چه بسا میان آنها برخورد هم پیش بیاید.

در شرق ـ لااقل بخشی از شرق ـ هنوز امور معنوی با امور مادی در ارتباطند و این بین آن دو تفاوت ایجاد می‌کند. برای مثال، هم اکنون فاصله میان کره جنوبی و بلژیک، کمتر است تا فاصله میان دو محله شیعه‌نشین و سنی‌نشین عراق. این به آن معناست که عوامل دیگری به غیر از اشتراک دین یا جغرافیا، همسانی‌ها را ایجاد می‌کنند. باورها زاییده شرایط زندگی هستند. »

صلح منفی

وی در سخنرانی ۲۵ ژوئیه ۱۹۶۷ اینکه «در جنگ نبودن به معنای در صلح و عافیت بودن تلقی شود» را تلقی نادرستی عنوان کرده و از آن به عنوان صلح منفی یاد می‌کند. به اعتقاد او، صلح واقعی آن نیست که بر ترس و زور مبتنی باشد، صلح آن است که از تفاهم سرچشمه گیرد، صلح برای خود صلح، نه صلح برای احتراز از جنگ.

او در نوبتهای بعدی هم در نگاه به مسائل جهانی همین سخن را تکرار می‌کند که نوع تفکر بشر در قرن بیستم نسبت به صنعت بسیار خوش‌بینانه بوده و تصور می‌کرده بسیاری از گره‌ها به دست صنعت گشوده خواهد شد؛ اما جنگ جهانی اول و دوم در این خوش‌بینی رخنه می‌اندازد. ولی باز هم این تصور وجود داشته که حل مشکل صنعت به دست خود صنعت است. اکنون اندک اندک علائمی مشاهده می‌شود، ناظر بر این که کاربرد علم با معصومیت علم همراه نیست. نوعی عدم توازن خطرناک در کار جهان پدید آمده است. این عدم توازن میان علم و فرهنگ، میان برخورداران و محرومان، میان حرص بشر و عقل بشر و بالأخره میان شرق و غرب است. به نظر او، آل