پاورپوینت کامل آیت معرفت ۵۲ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل آیت معرفت ۵۲ اسلاید در PowerPoint دارای ۵۲ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل آیت معرفت ۵۲ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل آیت معرفت ۵۲ اسلاید در PowerPoint :

یک مرام اعتقادی را وقتی می‌توان <مکتب> نامید که از یک جهان‌بینی قوی و جامع و فراگیر و روشن برخوردار باشد و نیز دارای یک ایدئولوژی مستحکم و کارآمد که پاسخگوی نیازهای واقعی انسان در عرصه عمل بوده و تأمین کننده سعادت حقیقی آدمیان آن هم سعادت معقول نه سعادت موهوم باشد.و آن‌گاه رنگ ابدیت و مانایی را به خود خواهد گرفت که با گذشت شب و روز و تابش آفتاب سوزان تاریخ، دچار کهنگی و رنگ باختگی نگردد.مکتب عالی تشیع که امامان شیعه علیهم‌السلام پاسدار و حافظ آن بوده‌اند، از این ویژگی‌های اساسی برخوردار بوده و هست. مطالعه و بررسی و تحقیق در مشی فکری و اعتقادی و عملی ائمه اطهار و از جمله امام هشتم حضرت علی ابن موسی‌الرضا علیه‌السلام بویژه در اندیشه‌های اساسی مربوط به خدا، جهان و انسان این ادعا را به خوبی اثبات می‌کند. در مقاله حاضر قدری در باب ارزش اندیشه‌های فلسفی و برخی مطالب مربوط به آن بویژه از منظر سخنان امام هشتم علیه‌السلام بحث خواهیم کرد.

شأن اندیشه‌های فلسفی در سخنان امام رضا علیه‌السلام

یک مرام اعتقادی را وقتی می‌توان <مکتب> نامید که از یک جهان‌بینی قوی و جامع و فراگیر و روشن برخوردار باشد و نیز دارای یک ایدئولوژی مستحکم و کارآمد که پاسخگوی نیازهای واقعی انسان در عرصه عمل بوده و تأمین کننده سعادت حقیقی آدمیان آن هم سعادت معقول نه سعادت موهوم باشد.و آن‌گاه رنگ ابدیت و مانایی را به خود خواهد گرفت که با گذشت شب و روز و تابش آفتاب سوزان تاریخ، دچار کهنگی و رنگ باختگی نگردد.مکتب عالی تشیع که امامان شیعه علیهم‌السلام پاسدار و حافظ آن بوده‌اند، از این ویژگی‌های اساسی برخوردار بوده و هست. مطالعه و بررسی و تحقیق در مشی فکری و اعتقادی و عملی ائمه اطهار و از جمله امام هشتم حضرت علی ابن موسی‌الرضا علیه‌السلام بویژه در اندیشه‌های اساسی مربوط به خدا، جهان و انسان این ادعا را به خوبی اثبات می‌کند. در مقاله حاضر قدری در باب ارزش اندیشه‌های فلسفی و برخی مطالب مربوط به آن بویژه از منظر سخنان امام هشتم علیه‌السلام بحث خواهیم کرد.

فطرت، خاستگاه اندیشه‌های فلسفی انسان

بی‌تناسب نیست به این نکته اشاره کنیم که فلسفه و اندیشه‌های فلسفی در ایران مخالفانی داشته و حتی در طی دهه‌های اخیر نیز ستیز با فلسفه ادامه دارد. فعلاً مجال بررسی این برخورد و ستیز نیست، فقط به یک نکته اشاره می‌کنیم و آن اینکه عمده استدلال مخالفان فلسفه این بوده و هست که فلسفه دارای سابقه بیرونی و از یونان وارد جهان اسلام شده است. این دلیل جواب‌های نقضی و حلی فراوانی دارد که بررسی همه آنها درخور نوشتن کتابی است (که راقم سطور درصدد نوشتن آن است). در اینجا فقط به اشاره‌ای در مورد جواب‌های نقضی و حلی اکتفا می‌کنیم.

اما جواب‌های نقضی این است:علوم فراوان دیگری نیز از یونان و غیر آن وارد جهان اسلام شده است و نقض دیگر اینکه اخبار و گزارش از واقعیت هستی و قواعد آن فرقی ندارد که گوینده آن چه کسی باشد. آیا شما در قواعد مسلم ریاضی مانند جدول ضرب که ۲ هزار و ۶۰۰ سال پیش توسط دانشمند و فیلسوف و ریاضیدان یونانی (فیثاغورث) کشف شده است، تا به حال تأمل کرده‌اید یا آنچه که مربوط به جهان جسم و طبیعت مانند حرکت زمین یا قانون جاذبه عمومی که از کشف آن کمتر از ۴۰۰ سال می‌گذرد، تا به حال درنگ کرده‌اید که گوینده چه کسی بوده است و تا به حال کسی با این استدلال که چون از آن سوی مرزهای اسلامی آمده است پس باید کنار گذاشته شوند؟ آنچه برآمده از ذهن بشر است و علوم بشری خوانده می‌شوند، با قواعد مسلم و بدیهیات قابل بررسی و تحقیق و کشف حق یا باطل بودن آن است، آنچه حق و مطابق با واقع باشد، پذیرفته می‌شود و آنچه مطابق با واقعیت نباشد، کنار گذاشته می‌شود. در مورد اندیشه‌های فلسفی که سابقه‌ای در تمدن‌های دیگر دارد، قاعده همین است اما جواب‌های حلی این است که:

اولاً خود انسان موجودی جست‌وجوگر و پرسش کننده آفریده شده است. ساختار و شاکله آدمی پرسشگری است. نشانه سلامت و فعالیت فطرت انسان سؤال‌ها و پرسش‌های اوست. انسان اگر پرسش نداشته باشد، نشانه خمود و بیماری ذهنی او می‌باشد و نکته جالب توجه این است که همواره قرآن و پیشوایان دینی و از جمله علی ابن موسی الرضا علیه‌السلام تشویق به تقویت و بالندگی روح اندیشه و پرسشگری انسان در ابعاد مختلف هستی داشته‌اند و جالب‌تر اینکه قرآن و ائمه اطهار ارتباط معنوی انسان با خدا را وقتی دارای ارزش می‌دانستند که همراه با تفکر و اندیشه باشد. عبادت‌های رسمی مانند نماز و روزه را بدون اندیشه و تفکر فاقد ارزش شمرده‌اند و از همه جالب‌تر اینکه عبادت برتر را خود اندیشه محسوب داشته‌اند. اجازه دهید به برخی از آیات و روایات در اینجا بپردازیم:

ان فی خلق السموات و الارض واختلاف الیل و النهار لایات الاولی الالباب الذین یذکرون الله قیاما و قعودا و علی جنوبهم و یتفکرون فی خلق السموات و الارض ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانک فقنا عذاب النار.

(آل عمران/ ۱۹۱- ۱۹۰)

در آفرینش آسمان‌ها و زمین و رفت و آمد شب و روز، نشانه‌هایی برای خردمندان است. آنان که خدا را در حالی که ایستاده و نشسته و در حالی که بر پهلو آرمیده‌اند، یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند و می‌گویند خدایا اینها را بیهوده نیافریده‌ای. پاک و منزهی پس ما را از عذاب دوزخ نجات بخش.

در این آیات ملاحظه می‌فرمایید که مسأله ذکر و عبادت خداوند آن هم به طور دائمی در حال ایستاده و نشسته و در حالی که بر پهلو آرمیده‌اند، مطرح شده است. اما جالب است که خداوند قبل و بعد از آن مسأله اندیشه و تفکر را مطرح نموده است یعنی از تفکر به ذکر و عبادت و از عبادت و ذکر نیز کار انسان به اندیشه می‌انجامد. نکته بسیار زیبا و درخور توجه در این آیات این است که در تفکر اول در باب خلقت آسمان‌ها و زمین آدمی به خدا و ذکر و نیایش او می‌رسد، پس این آسمان‌ها و زمین دارای مبدأ و آفریدگاری هستند و از رهگذر این اندیشه آزاد در خلقت آسمان‌ها و زمین و نه به طور جبری و قهر و تحکم، خود تسلیم خدا شده و به ذکر و نیایش با او می‌پردازد و در اندیشه دوم که پس از مرحله عبادت و نیایش و ارتباط با مبد‌أ است، آدمی به این اندیشه می‌رسد که پس این جهان برآمده از حکمت و قدرت خداوند هیچ و پوچ و بی‌هدف نیست و مجموعه‌ای هدفدار است لذا در این اندیشه دوم به معاد و جهان ابدی می‌رسد و از درگاه خداوند می‌طلبد که خدایا مرا از آتش دوزخ باز دار.

انسان در اندیشه اول خدا و مبدأ و در اندیشه دوم معاد را می‌شناسد. پس عبادت و نیایش صحیح از نظر این آیات آن است که قبل و بعد از آن و همراه آن، اندیشه و تفکر باشد و از طریق آن اندیشه آدمی با مبدأ و معاد خود و جهان آشنا شود.

حضرت علی ابن موسی‌الرضا علیه‌السلام می‌فرماید: لیست‌ العبادئ کثرئ الصلائ و الصیام و انما العبادئ التفکر فی امرالله عزوجل.

(تحف‌العقول/ ۴۴۲)

عبادت فراوانی نماز و روزه نیست بلکه عبادت اندیشه در امر خدای والاست.

و نیز از سخنان آن حضرت در تفسیر آیه شریفه: و من کان فی هذه اعمی فهو فی الاخرئ اعمی. (اسراء/ ۷۲)

یعنی هرکس در این دنیا نابینا باشد، در جهان آخرت نیز نابینا خواهد بود.

چنین است که فرموده‌اند یعنی: اعمی عن الحقائق الموجودئ. (توحید صدوق/ ۴۳۸)

یعنی مراد از این نابینایی این است که کسی در این جهان حقایق این جهان را نبیند، در آن جهان نیز نابینا حاضر خواهد شد.

نتیجه اینکه اگر انسان به طور فطری پرسشگر آفریده شده است و نیز قرآن و پیشوایان دینی تلاش و تشویق پیگیر خود را بر تحریک حس کاوشگری و پرسشگری انسان قرار داده‌اند تا آنجا که برترین عبادت، اندیشه محسوب شده است و نابینا کسی است که از حقایق جهان درک درستی نداشته باشد، معلوم است که بخش عمده‌ای از پرسش‌های انسان، همان پرسش‌های کلی درباره خدا، جهان، انسان و نظام حاکم بر جهان است که همان پرسشگری فلسفی محسوب می‌شود. توضیح مطلب در قالب یک مثال ساده چنین است