پاورپوینت کامل فلسف? «اسلامی» چگونه می‌تواند در «آینده» پدید بیاید؟ ۲۲ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل فلسف? «اسلامی» چگونه می‌تواند در «آینده» پدید بیاید؟ ۲۲ اسلاید در PowerPoint دارای ۲۲ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل فلسف? «اسلامی» چگونه می‌تواند در «آینده» پدید بیاید؟ ۲۲ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل فلسف? «اسلامی» چگونه می‌تواند در «آینده» پدید بیاید؟ ۲۲ اسلاید در PowerPoint :

گاهی پذیرش اینکه چیزی وجود نداشته است، بیش از آنکه بخواهد مای تاسف باشد، می‌تواند بستر و امکانی برای پدید آمدن یا ساختن آن چیز باشد. فلسف اسلامی (در معنایی حقیقی‌تر از آنچه امروز در ذهن داریم) نیز چیزی از این جنس است؛ شاید لازم باشد وجود نداشتنش را بپذیریم تا بتوانیم به وجودش بیاوریم.

آنچه ما امروز آن را فلسفه اسلامی می‌خوانیم، در اصل و اساس و بیش از هر چیز ترکیبی بوده است از فلسفه ارسطو و فلسفه نوافلاطونی که با ترجمه آثار این فیلسوفان به زبان عربی به جهان اسلام راه پیدا کرد.

این ترکیب تبدیل شد به خمیرمایه‌ای که فیلسوفان مسلمان مانند فارابی و ابن سینا و بعدها سهروردی و ملاصدرا به بسط دامنه آن پرداختند و چارچوب‌ها و مبانی نظری آن را در اندیشه‌ورزی در باب مسائل گوناگون، از جمله مسائل مطرح شده در دین به کار گرفتند.

اگر بتوان این فلسفه را «اسلامی» نامید از این جهت است که اولا در جامعه اسلامی رشد کرد و برخی مسائل و موضوعات بحث خود را از حوزه دین گرفت و ثانیا فیلسوفانی «مسلمان» آن را پرورش و گسترش دادند.

اما آیا می‌توان این فلسفه را «اسلامی» نامید به این معنا که منظر اساسی، بنیادهای نظری یا به تعبیر دیگر «جهانِ خود» را از دین اسلام گرفته بود؟ در این باره ممکن است دیدگاه‌های متفاوتی وجود داشته باشد اما به نظر نگارنده پاسخ این پرسش منفی است.

یکی از نشانه‌های آشکار عدم سنخیت ذاتی و اساسی «فلسفه اسلامی» و «اسلام» چالش‌هایی است که فیلسوفان مسلمان در تبیین فلسفی اعتقادات اسلامی‌شان با آن‌ها مواجه بودند. مطالعه تاریخ فلسفه اسلامی آشکارا نشان می‌دهد که در خصوص موضوعاتی مانند آفرینش جهان و معاد جسمانی، فیلسوفان مسلمان مسیرهایی پیچیده از نظرورزی و استدلال را طی می‌کردند تا بتوانند فلسفه خود را با اعتقادات صریح اسلامی هماهنگ کنند؛ تلاشی که اغلب هم به نتیجه کاملا مطلوب نمی‌رسید.

مسئله معاد جسمانی یکی از آشکارترین موارد از این جنس است. در فلسفه ارسطو تنها چیزی که از انسان می‌توانست پس از مرگش باقی بماند نفس ناطقه او یا همان قوه‌ای بود که آدمی با آن تعقل می‌کرد. اما از سوی دیگر در قرآن کریم به صراحت و به تکرار بحث برخاستن مردگان از گور در روز قیامت و حضورشان در عرصه محشر با همین بدن‌های مادی مطرح شده است.

این تعارض، فیلسوفان مسلمان را گرفتار چالشی کرده بود که حل‌ناشدنی می‌نمود. ابن سینا در این باب به عجز مطلق فلسفه در تبیین معاد جسمانی اعتراف کرد؛ او در کتاب «شفاء» پذیرش معاد جسمانی را صرفا بر اساس اعتقاد به دین و تصدیق سخن حضرت رسول (ص) میسر می‌داند و آن را قابل اثبات از طریق برهان فلسفی نمی‌شمرد.

درست است که ابن سینا در اینجا به عنوان یک «مسلمان» معاد جسمانی را پذیرفته است اما «فلسفه او» ناتوان از تبیین این موضوع بوده است. دلیل این امر روشن است؛ چارچوب، مبنا و عالَمی که فلسفه ابن‌سینا در آن قرار داشت، اصولا ارسطویی بود و از خارج از حوزه فهم و نگرش اسلامی آمده بود و به همین جهت قابلیت تبیین همه عناصر این دین را نداشت.

بعد از ابن‌سینا، فیلسوفانی مانند ملاصدرا تلاش کردند تا با حل موضوع معاد جسمانی، گامی بلند در جهت هماهنگ ساختن اسلام و آنچه به نام فلسفه می‌شناختند بردارند.

اما کوشش ملاصدرا نیز به ارائه دیدگاهی انجامید که علیرغم تمام پیچیدگی و نظامندی‌اش، نهایتا تعارض و تفاوتی آشکار با آ