پاورپوینت کامل جاودانه بودن قرآن ۴۴ اسلاید در PowerPoint

توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل جاودانه بودن قرآن ۴۴ اسلاید در PowerPoint دارای ۴۴ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل جاودانه بودن قرآن ۴۴ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

بخشی از متن پاورپوینت کامل جاودانه بودن قرآن ۴۴ اسلاید در PowerPoint :

پاورپوینت کامل جاودانه بودن قرآن ۴۴ اسلاید در PowerPoint

کلیدواژه: جاودانگی قرآن، عقل، وحی، حس، دین، سعادت، دنیا، آخرت.
پرسش: چگونه از هر لحاظ می‌توان ثابت کرد که قرآن تنها برای دوره جاهلیت و زمان رسول اکرم ـ صلی‌الله‌علیه‌وآله ـ نیامده، بلکه برای تمام اعصار است؟
پاسخ: دلایل برون‌دینی و درون‌دینی زیادی بر این نکته گواهی می‌دهند که در زیر به برخی از آنها اشاره می‌کنیم: ۱. کافی نبودن عقل برای برطرف کردن نیاز همیشگی بشر به هدایت؛ ۲. آیاتی که دلالت بر جامعیت قرآن می‌کند؛ ۳. جاودانه بودن دین اسلام.

فهرست مندرجات

۱ – جاودانه‌ بودن قرآن
۲ – • کافی نبودن عقل
۳ – طرح یک پرسش
۴ – پاسخ
۵ – ضرورت عقل
۵.۱ – محدودیت عقل برای دست‌یابی به معارف یقینی
۵.۱.۱ – روایتی از امام علی
۵.۲ – ناتوانی عقل در ورود به هر حوزه اعتقادی
۵.۲.۱ – أ. ناتوانی عقل در تبیین ذات الهی
۵.۲.۲ – ب. ناتوانی عقل در تبیین جزئیات معاد
۵.۳ – ناتوانی عقل در ارائه برنامه‌ای جامع
۵.۳.۱ – ناتوانی عقل در تبیین فلسفه، مکتب و نظام
۵.۴ – محدودیت عقل در استنباط احکام شرعی
۵.۴.۱ – چگونگی دست‌یابی به احکام شرعی
۵.۴.۲ – نتیجه
۶ – همراهی عقل با وحی در تمام زمان‌ها
۶.۱ – نیاز انسان‌ها به هدایت در همه زمان‌ها
۷ – • جامعیت قرآن
۷.۱ – آیه ۳۸ سوره انعام
۷.۲ – آیه ۵۹ سوره انعام
۷.۳ – آیه ۱۱۴ سوره انعام
۷.۴ – آیه ۱۱۱ سوره یوسف
۷.۵ – آیه ۸۹ سوره نحل
۸ – • جاودانه بودن دین اسلام
۸.۱ – آیه ۱ سوره فرقان
۹ – پانویس
۱۰ – منبع

جاودانه‌ بودن قرآن

دلایل برون‌دینی و درون‌دینی زیادی بر این نکته گواهی می‌دهند که در زیر به برخی از آنها اشاره می‌کنیم:

• کافی نبودن عقل

مقدمه اول

طرح یک پرسش

این دلیل را با این سؤال آغاز می‌کنیم که آیا تنها مردم زمان پیامبر نیاز به وحی داشته‌اند؟ و اساساً سر نیاز بشر به وحی چیست؟ و آیا این نیاز به زمان خاصی اختصاص دارد یا عقل در تمام دوران نیازمند کمک وحی است؟

پاسخ

در پاسخ به این سؤال باید گفت:
أ. بشر برای این خلق شده که با رسیدن به خدا به کمال برسد؛ پس باید به این سمت هدایت شود؛
ب. ابزارهای موجود بشر از برآوردن تمام نیازهای هدایتی او عاجز است؛
ج. این نیاز به‌گونه‌ای است که در طول زمان نیز پا بر جاست. از آنجایی که دین و قرآن برای برآورده ساختن نیازهای هدایتی بشر آمده است، باید پاسخ‌گوی نیازهای هدایتی بشر تا روز قیامت باشد و اختصاصی به زمان پیامبر ـ صلی‌الله‌علیه‌وآله ـ نداشته باشد.
شاید مقدمه اول به جهت کثرت مباحثی که در سایت آمده است، نیازی به توضیح نداشته باشد.

ضرورت عقل

مقدمه دوم
اگرچه در دین اسلام تأمین برخی نیازهای انسان به عقل و تجربه واگذار شده است، به‌گونه‌ای که عقل در کنار قرآن و سنت یکی از منابع شناخت دین است، اما دین در موارد خاصی، حامل معارفی است که عقل بدان راهی ندارد. قرآن چندین بار این نکته را تذکر داده است که رسول اکرم ـ صلی‌الله‌علیه‌وآله ـ به شما چیزی آموخت و مطالبی را برای شما بیان کرد که شما نمی‌توانستید آنها را بدانید و به آن علم پیدا کنید («علمکم مالم تکونوا تعلمون»)، نه این‌که چیزی را به شما آموخت که شما نمی‌دانستید، ولی می‌شد از طریق ادراکات متعارف بدان دست‌رسی پیدا کنید.
توضیح این‌که:

محدودیت عقل برای دست‌یابی به معارف یقینی

ادراک عقل منحصر در کلیات است و در غیر آن، از ابزار دیگری همچون حس استفاده می‌شود، و از آن‌جا که گاهی حس خطا می‌کند، در تحلیل ادراکات حسی و نتیجه‌گیری از آن، که کار عقل است، هم خطا صورت می‌گیرد. از این جهت گفته می‌شود با علم که بر مبنای حس است، نمی‌توان به معارف یقینی در همه مسائل دست یافت تا از دین بی‌نیاز شد؟!

روایتی از امام علی

امام علی ـ علیه‌السلام ـ می‌فرماید: دین وسیله‌ای برای دست‌یابی عقل به یقین است.
از این جهت، تقویت شناخت عقلی بشر، به‌واسطه بیان نقلی و ازاله شک و دودلی در یافته‌های عقلی از جمله دلایل ضرورت وجود پیامبر و امام از سوی دانشمندان کلام دانسته شده است.

ناتوانی عقل در ورود به هر حوزه اعتقادی

عقل، راه رسیدن انسان به خدا و دین است و در مباحث اعتقادی حرف اول از آنِ او است و اگر در موردی نظر قاطعی داد، حتی باید ظواهر نصوص را به نفعش تغییر دهیم؛ یعنی اثبات مبدأ و معاد و اصل وحی و …، بر عهده اوست؛ ازاین‌رو در این وادی تقلید جایی ندارد؛ اما باید توجه داشت که عقل در تمام معارف نمی‌تواند سخن بگوید و اظهار نظر کند؛ مثلاً:

أ. ناتوانی عقل در تبیین ذات الهی

عقل می‌تواند ثابت کند خدایی هست و به صفاتش آگاهی پیدا کند؛ اما به کنه ذاتش راهی ندارد. لذا در احادیث متعددی، آدمی از تعقل در ذات الاهی نهی شده است. دلیل آن، این است که عقل قادر به فهم ذات الاهی و کیفیت ذات خداوند نیست.

این در حالی است که مشاهده می‌کنیم قرآن انسان را به تعقل در قرآن، آیات تکوینی و پدیده‌ها و نظم جهان، احکام اخلاقی و سرگذشت پیشینیان دعوت کرده است؛ زیرا نتیجه تفکر در این امور، شناخت‌خدا، درک احکام اخلاقی و عبرت گرفتن از پیشینیان است.

بر این اساس باید گفت: عقل در هر مسیری توانایی رسیدن به مطلوب را ندارد و در واقع جهت‌دهی و راه‌نمایی عقل به مسیری که به نتیجه خواهد رسید، بر عهده دین است؛ زیرا خداوند خالق عقل است و بهتر از هرکس می‌داند که عقل در چه مسیری توانایی رسیدن به مطلوب را دارد و در چه مسیرهایی از دست‌یابی به نتیجه ناتوان است.

ب. ناتوانی عقل در تبیین جزئیات معاد

عقل می‌تواند ثابت کند معادی وجود دارد و در نهایت ثابت کند که این معاد جسمانی است، ولی نمی‌تواند خصوصیات معاد جسمانی و اتفاقاتی را که در روز قیامت می‌افتد، تبیین کند.

ناتوانی عقل در ارائه برنامه‌ای جامع

عقل پس از اثبات خدا از طریق استدلال از آیات آفاقی و انفسی، خوبی و لزوم تسلیم در برابر خداوند و ایمان به خدا را به انسان گوشزد می‌کند. عقل وسیله فهم اخلاق است و می‌تواند ‌خوب و بد اعمال را تشخیص دهد و آدمی را به انجام برخی امور و ترک برخی دیگر بخواند، اما باید توجه داشت که دین در سه بخش برای انسان برنامه و حرف دارد و در تلاش است که به تصحیح سه نوع ارتباط بپردازد: أ. ارتباط انسان با خود؛ ب. ارتباط انسان با دیگران و غیر خود (طبیعت و جامعه)؛ ج. ارتباط انسان با خدا. ما بر این باوریم که علم و عقل به هیچ وجه قادر نیست در این سه قسمت جای‌گزین دین شود؛ زیرا دین اسلام هم به دنیا توجه می‌کند و هم به آخرت. اسلام به دنبال آبادانی دنیایی است که آخرتش را هم آباد کند، هم به دل توجه دارد و هم به عقل و برنامه‌های آن در سه بخش ذکر شده است و چنین چیزی از عهده اخلاق دنیایی و … خارج است. چه‌گونه علم و عقل بشر می‌تواند برای بشری که تاکنون از