توجه : این فایل به صورت فایل power point (پاور پوینت) ارائه میگردد

 پاورپوینت کامل سید بن قطب بن ابراهیم ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint دارای ۱۲۰ اسلاید می باشد و دارای تنظیمات کامل در PowerPoint می باشد و آماده ارائه یا چاپ است

شما با استفاده ازاین پاورپوینت میتوانید یک ارائه بسیارعالی و با شکوهی داشته باشید و همه حاضرین با اشتیاق به مطالب شما گوش خواهند داد.

لطفا نگران مطالب داخل پاورپوینت نباشید، مطالب داخل اسلاید ها بسیار ساده و قابل درک برای شما می باشد، ما عالی بودن این فایل رو تضمین می کنیم.

توجه : در صورت  مشاهده  بهم ریختگی احتمالی در متون زیر ،دلیل ان کپی کردن این مطالب از داخل فایل می باشد و در فایل اصلی پاورپوینت کامل سید بن قطب بن ابراهیم ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint،به هیچ وجه بهم ریختگی وجود ندارد

---

بخشی از متن پاورپوینت کامل سید بن قطب بن ابراهیم ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint :

سید قطب

سید قطب، ابراهیم حسین شاذلی (۱۳۲۴- ۱۳۸۷ ق/ ۱۹۰۶- ۱۹۶۶ م) ادیب برجسته، نویسنده و نظریه‌پرداز اسلام‌گرای مصری بود. اندیشه‌ها و نظریات سید قطب تحت تأثیر اندیشه‌های اندیشمندان معاصر خود نظیر ابوالاعلی مودودی بوده و نقش عمده‌ای در احیای تفکر بنیادگرای قرن هشتم مانند ابن تیمیه داشـته است.
سید قـطب در دهه‌ی ۱۹۷۰ میلادی بـه عنوان‌ یک ایدئولوگ، نقش رهبری بنیادگرایی اخوان المسلمین را به‌ عهده‌ داشته و در ظـهور‌ مـجدد‌ اخـوان‌ در اوایل دهه‌ ۱۹۶۰ میلادی نقش اساسی داشت و یکی از عوامل مهم انـسجام دوباره گروه اخوان‌ المسلمین گردید. امروزه اثرگذاری نظریات‌ سید‌ قطب‌ در فکر و عمل اسلام‌گرایان‌ پس از او‌ چه‌ در مصر و چه در کـشورهای عـربی قـابل شناسایی است.
مفاهیمی مانند جامعه جاهلی، جامعه اسلامی‌، جهاد، گروه پیشتاز، حکومت و حاکمیت‌ از نکات کلیدی در بررسی انـدیشه سید قطب است. مهمترین اثر سید قطب به لحاظ سیاسی کتاب‌ معالم‌ فی الطریق است و از این کتاب به عنوان مانیفست گـروه‌های اسلام‌گرا یاد می‌شود.

فهرست مندرجات

۱ – مقدمه
۲ – زندگینامه‌
۳ – اساتید
۴ – حیات فکری
۴.۱ – دوره حداقل‌ شک و تردید
۴.۲ – دوره رویکرد‌ سکولار اسلامی
۴.۳ – دوره گرایش اسلامی معتدل
۴.۴ – دوره رادیکار
۵ – معالم فی الطریق
۶ – مفاهیم اساسی در گفتمان سیاسی
۶.۱ – جامعه اسلامی و جامعه جاهلی‌
۶.۲ – حاکمیت‌
۶.۳ – گروه پیشتاز
۶.۴ – جهاد
۷ – حکومت‌
۷.۱ – نقش و جایگاه مردم در حکومت اسلامی
۷.۲ – عدالت اجتماعی در حکومت
۷.۳ – خاستگاه‌ مشروعیت اسلامی
۸ – نقد اندیشه سید قطب
۹ – نتیجه‌گیری
۱۰ – منابع
۱۱ – پانویس
۱۲ – منبع

۱ – مقدمه

اندیشه‌ها و افکار سید قطب الهام‌بخش‌ بسیاری‌ از‌ جنبش‌های اسلامی در مصر و دنیای‌ اسلام‌ بوده‌ است و از حیث تاثیرگذاری بر حرکت‌های اسلامی یکی از برجسته‌ترین‌ اندیشمندان معاصر است بـه طـوری‌کـه هنوز می‌توان تاثیرات اندیشه‌ی وی را‌ در‌ بـسیاری از سـازمان‌ها و گروه‌های اسلامی در سرتاسر جهان‌ اسلام‌ مشاهده کرد.
بازتاب اندیشه سید قطب در مصر باعث تحولات عمیقی در این کشور شد که از جمله آن مـی‌توان‌ بـه‌ انشعاب‌ در سازمان اخوان المسلمین و به وجود آمدن سـازمان‌هایی مـانند‌ الجهاد و سایر گروه‌های‌ رادیکال اسلامی (برخی گروه‌هایی مانند القاعده را بازتابی از اندیشه‌هایی سید قطب می‌ دانند) و نیز‌ جریان‌ ترور‌ انور سادات (رئیـس‌جمهور مصر) اشاره کرد. با گذشت سالها از اعدام‌ سید‌ قطب، شـخصیت و اندیشه وی به عنوان یک الگوی مبارز، در ذهن و عمل‌ گروه‌های اسلام‌گرا زنده است‌ و هنوز‌ برخی‌ گروهای اسلام‌گرا وی را به عـنوان رهـبر مـعنوی و الگوی مبارزه خود می‌دانند‌.

۲ – زندگینامه‌

در خصوص زندگینامه سید قـطب چـنین می‌توان عنوان کرد که: سید قطب در‌ سپتامبر‌ ۱۹۰۶‌ در شهرستان موشا در ایالات اسیوط در مصر وسطی به دنیا آمـد.

[۱] Khatab,2006‌, P44

نـام اصـلی او پاورپوینت کامل سید بن قطب بن ابراهیم ۱۲۰ اسلاید در PowerPoint است.

[۲] زرکلی، خیر‌الدین ‌(۱۹۹۰)، الاعلام، ج۳، ص۷۴۱-۸۴۱، بیروت: دار العلم للمارایین.

او‌ به‌ خانواده‌ای از نجبای روستایی کـه از نـظر مـالی در تنگنا قرار گرفته بودند، تعلق‌ داشت‌.
سید قطب توانست پیش از رسیدن به سن ۱۰ سـالگی حـافظ کـل قرآن‌ شود‌. پدرش‌ الحاج قطب ابراهیم نماینده‌ی حزب ملی مصطفی کامل در موشا و یکی از مـشترکین‌”اللوا” نـشریهء‌ ارگان‌ حزب بود. سید قطب به دلیل برپایی جلسات خصوصی‌ مکرر در خانه‌ پدرش، در‌ نـوجوانی یـک فرد آگاه سیاسی شد و ضمن طرفداری از ناسیونالیسم ضد انگلیسی مطبوعات و آثار جهانی‌ را‌ از‌ کتاب‌فـروشان دوره گرد محلی تهیه می‌کرد و می‌خواند. در این زمان به دلیل‌ هوش‌ وافر سید،خانواده‌اش‌ تـصمیم گـرفتند وی را بـه قاهره بفرستند.

[۳] کوپل، ژیل‌ (۱۳۶۶)‌، پیامبر‌ و فرعون، ص۶۳، حمید احمدی، تهران: کیهان.

سید قطب در‌ سال‌ ۱۹۲۵ در دانشگاه تربیت معلم ثبت نام کرد، پس از فراغت‌ از‌ تحصیل‌ در سـال ۱۹۲۸ در مـؤسسهء دار العلوم‌ ثبت‌ نام‌ کرد.

[۴] Khatab,2006, P46

مساله قابل تامل‌ این‌ بود که حسن البنا نـیز در فـاصله سال‌های ۱۹۲۳ و ۱۹۲۶ م در دارالعلوم‌ درس‌ خوانده بود و از همین جا‌ نطفه‌ آشنایی سید‌ قطب‌ با‌ حسن البنا بـسته شـد. آشـنایی سید‌ با‌ حسن البنا سبب شد که او با درک عمیقی که از اسلام‌ داشـت‌ مـبارزه‌ سیاسی و اجتماعی خویش را در‌ قالبی صحیح پی‌ریزی کند‌.
سید‌ قطب در سال ÷۹۳۳ برای‌ ۱۶ سال به استخدام وزارت معارف عـمومی مـصر در آمد و مدتی هم بازرس وزارتخانه‌ بود‌.

[۵] .Khatab,2006, P49

طی این‌ مدت‌ طرح‌های‌ زیادی بـرای اصـلاح‌ سیستم‌ آموزشی مصر ارائه داد‌ که‌ همواره به داخـل کـیسه‌ی مـخصوص‌ کاغذ باطله مقام‌های ارشد او (که زمانی طه حسین‌ نویسنده‌ بزرگ یکی از آنها بود) انداخته‌ شد‌. سید در‌ زندگی‌اش‌ یک‌ ادیب نیز بـه شـمار‌ می‌رفت و تا پایان جنگ جهانی دوم عمدتا نـقدهای ادبـی نـوشت، او سهم فعالی در مباحثات‌ دهه‌های‌ ۱۹۳۰ و ۱۹۴۰ داشت. سـبک کـوبنده‌اش او‌ را‌ به‌ عنوان‌ یک‌ طرفدار اهل بحث‌ و جدل‌”به ویژه علیه طه حـسین‌” مـعروف کرد.

[۶] سوزنگر، سـیروس (۱۳۸۳)، انـدیشه‌های‌ سـیاسی‌ سید‌ قطب، ص۳۲، تهران: مرکز اسناد انقلاب اسلامی.

وی بیش از همه به شـاعری‌ و نوشتن‌ داستان‌های‌ کوتاه و بـلند عـلاقه‌مند بود. حداقل‌ سه اثر‌ او‌ بـه‌ نـام‌های‌ بچهء‌ دهکده‌ (طفل القریه)، رویاهای چهارگانه (الاطیاف اربعه)، خارها (الاشواک) به شرح زنـدگی خـود او مربوط می‌شد. سید در ۱۹۴۸ برای اقـامتی نـامحدود بـه‌ آمریکا فرستاده شـد. ظـاهرا امید‌ می‌رفت با طـرز تـفکری به طرفداری از آمریکا به مصر برگردد، اما این تجربه در عوض او را به اخوان المسلمین نـزدیک‌تر کـرد و در سال ۱۹۵۱ به‌ عضویت اخوان درآمد‌.

[۷] سوزنگر، سـیروس (۱۳۸۳)، انـدیشه‌های‌ سـیاسی‌ سید‌ قطب، ص۷۳-۸۳، تهران: مرکز اسناد انقلاب اسلامی.

پس از درگـیری‌های ۱۹۴۵ بین اخـوان المـسلمین و رهـبران انقلاب مصر، سید قـطب و دیگر رهبران اخوان المسلمین زندانی شدند. پس از آزادی از زندان دوباره در سال‌ ۱۹۶۵ به‌ زندان افکنده شد و به اتـهام تـوطئه علیه نظام سیاسی حاکم به هـمراه جـمعی از دوسـتانش در سـال ۱۹۶۶ اعـدام گردید.

۳ – اساتید

زندگی‌ ادبی‌ و روشن‌فکری سید قطب عمیقا در اثر برخورد با محمود عباس عقاد یـکی‌ از پیـشوایان ادبـی آن عصر شکل گرفت. و دومین فردی که افـکار سـید‌ را‌ تـحت تـأثیر قـرار داد‌، ابـو‌ الاعلی مودودی بود. سید بیش از همه به عقاید او احترام می‌گذاشت و شالوده فکری او نیز مشابه مبنای مودودی بود. هنگامی‌که در دادگاه نظامی از سید پرسیدند آیا نظر‌ ابو‌ الاعـلی‌ مودودی در تکوین آزادی وی دخالت داشت است، جواب داد:”در نوشته‌ها از نظریات او استفاده کردم و عقیده‌ی من همان عقیده‌ی اوست‌.”

[۸] سروش، شماره ۹۳۲، خرداد ۱۳۶۳.

تأثیر ابو‌ الاعلی‌ مودودی بر‌ سید قطب به‌طور کامل می‌توان در کـتاب‌”مـعالم فی‌ الطریق‌”مشاهده کرد. سید در سراسر این‌ کتاب از دو مفهوم‌ “عبودیت‌” و “حکمیت‌”به‌ عنوان کلید رابطهء انسان‌ و خداوند‌ نام‌ می‌برد. این دو اصطلاح در کتاب المصطلحات، “اللّه، الرب، العباده، الدین‌”را آنچنان‌که در دوران رسالت پیامبر‌ و ‌تـوسط‌ اعـراب درک‌ می‌شد ریشه‌یابی کند، نه آنچنان‌که در طول قرن‌های معاصر تفسیر شده‌ است‌. سید‌ قطب‌ همچون مودودی، تنها حکمیت قانونی و شرعی را در یک جامعه اسـلامی حـکمیت‌ خداوندی می‌داند‌. به همین تـرتیب خـداوند تنها موضوع عبادت و ستایش است.
رژیم هم‌ تنها می‌تواند‌ با “الحکم بما انزل‌ اللّه‌”به اعمال حکمیت بپردازد،فقط حکومتی عادلانه است‌ که نـشان الهـی داسته باشد و تنها قـانونی کـه در برابر تباهی و فساد و تبدیل شدن به وسیله‌ای‌ در خدمت یک مستبد مصونیت دارد، قانونی‌ است که بر اساس کتاب خداوند (شریعت‌ اللّه) استوار باشد. در جامعه جاهلی بر خلاف جامعه اسلامی حکمیت مطلق بـه خـدا نیست و متعلق به دیگران است. ویژگی جامعه جاهلی با اوج‌ رساندن‌ صاحب قدرت، چه فرد، چه‌ طبقه و یا حزب و ستایش وی از سوی مردم است.

[۹] سوزنگر، سـیروس (۱۳۸۳)، انـدیشه‌های‌ سـیاسی‌ سید‌ قطب، ص۲۳-۴۳، تهران: مرکز اسناد انقلاب اسلامی.

مودودی در تفسیر آیاتی که مسلمانان را عـبادت هـمه به جـز خدا‌ نهی‌ می‌کند می‌گوید: در آیاتی که کلمه‌ی عبادت به معنی عبودیت و عبادت آمده، موضوع عبودیت یا شیطان است یا طاغوتیانی که خود را به بت و عبادت‌کنندگان خداوند را به سـتایشگران‌ و خـدمتگزاران‌ خـود تبدیل کرده‌اند. به عبارت دیگر، رهبران، مردم را وا می‌دارند طبق‌ قوانین ساخته و پرداخته‌شان زندگی کنند و در عین حال کـتاب ‌ ‌خـداوند را پشت سر خود پنهان کنند.

[۱۰] مودودی، ابوالاعلی (۱۹۷۷)، المصطلاحات الاربعه فی القرآن، ص۷۰۱-۸۰۱، کیوت‌: بی‌نا.

سید هم معتقد بود‌ که‌ حاکم‌ ظـالم کـسی اسـت که بر هرشکل، خود را همچون بت‌ برای ستایش مردم عرضه می‌کند. مودودی در جای دیگر مـعیار ضروری‌ و کافی‌ تشخیص‌ اسلامی یا جاهلی بودن یک جامعه را در‌ نوع‌ عبودیت و حکمیتی مـی‌داند که در جامعه‌ اعمال مـی‌شود.

[۱۱] مودودی، ابوالاعلی (۱۹۷۷)، المصطلاحات الاربعه فی القرآن، ص۱۷، کیوت‌: بی‌نا.

سید قطب روش قرآنی مودودی را در پایه‌ریزی‌ جهان‌بینی‌ ایدئولوژیک‌ به کار می‌گیرد و برای اثبات درستی تشخیص خود از بیمار‌ بودن تمدن غربی، فراوان به کتاب‌ انسان، موجود ناشناخته‌ “الکسیس کارل‌” که به عربی تـرجمه شده بود ارجاع‌ می‌دهد‌. تشخیص‌ کارل این‌ بود که ریشه‌ی بیماری تمدن غرب،”پس‌ماندگی علوم انسانی از‌ علوم‌ مادی‌” است، اما سید قطب که در اصل بیمار بودن تمدن غربی با کارل هم‌نظر اسـت‌، تـشخیص‌ او‌ را از اسباب این بیماری نمی‌پذیرد.
از نظر سید قطب، سبب بیماری‌ کشنده‌ این‌ تمدن، برپایی آن بر مبنای بی‌دینی است.”همه آفات دیگر از همین روزنه به‌ آن‌ سرازیر‌ و جنایت حقیقی آن به انسان از سـرچشمه شـوم روانه شده است. به هدر دادن‌ ارزش‌های‌ انسانی و ویژگی‌های نوعی و فردی همگی ریشه در همین کشتزار کم ثمر دارد.
سید‌ قطب‌ با‌ مباحثی که در زمینه دین و فطرت انسانی عرضه می‌کند. در پایـان بـه این نتیجه‌ می‌رسد‌ که تمدن غربی مخالف فطرت است، حتی اگر این تمدن موجودیتی در سطح‌ دینی‌ یافته‌ باشد، زیرا سید قطب تمدن غربی را جهانی می‌شمارد و همواره از آن به عنوان‌ “تـمدن‌ جـدید‌”یـاد می‌کند. در حالی‌که مودودی و پس از او نـدوی اصـرار دارنـد‌ که‌ این‌ تمدن را اروپایی یا غربی بنامند.
در اینجا سید قطب علت شقاوت انسان در جهان‌ معاصر‌ را‌ استیلای تمدن جدید و ارزش‌های آن می‌داند و از نـگاه او ایـن ارزش‌ها نیز‌، ارزش‌های‌ مادی و مخالف فطرت انسانی است کـه نـزاع بین افراد و بلکه در درون هرفرد را گسترش‌ می‌دهد‌، این‌ خودمحوری‌ها، به نزاع بین گروه‌ها و ملت‌ها و کشورها تبدیل می‌شود. همان‌گونه کـه‌ در‌ دو جـنگ جـهانی و صدها درگیری که به‌ سبب‌ تمدن‌ جدید در گوشه و کنار جـهان رخ داده‌ شاهد‌ بوده‌ایم.

[۱۲] السید، رضوان (۱۳۸۳)، اسلام سیاسی معاصر‌ در‌ کشاکش‌ هـویت و تـجدد، ص۶۶، مجید مرادی، تهران: باز.

۴ – حیات فکری

حیات فکری سید قطب‌ را‌ بر اساس رویکردهای ایدئولوژیکس مـی‌توان‌ بـه‌ چـهار مرحله‌ تقسیم‌ کرد‌ که عبارتند از:

[۱۳] مرادی، مجید (۱۳۸۲)، تـقریر گـفتمان سـید قطب، ص۳، نشریه‌ علوم‌ سیاسی، شماره ۱۲.

۴.۱ – دوره حداقل‌ شک و تـردید

خـود سید قطب تصریح کرده که ده سال را‌ در‌ الحاد گذرانده است. در دوره احتمالا الحاد یا‌ حداقل‌ شک و تـردید (۵۳-۱۹۵۲) سید قطب‌ بیشترین آثار‌ ادبی‌ و نقدی‌اش را نـوشته اسـت. وی در‌ نوشته‌های این دوره بسیاری مباحثی را که هیچ‌ ارتباطی با اسلام نداشته مطرح‌ کـرد‌. مـهمه الشـاعر که در سال‌ ۱۹۳۲ چاپ‌ شد معتقد است‌ شاعر‌ است‌ که می‌تواند‌ حقیقت‌ و ارزش‌ها را بـه بـشریت بـرساند نه پیامبر

[۱۴] حموده، عادل (۰۹۹۱)، سید قطب من الطریقه‌ المشنقه، ص۶۱۱، قاهره: سینا للنشر.

صریح‌ترین مدرکی که وضعیت‌ فکری‌ او را در این دوره باز‌ می‌تاباند‌، مقاله‌ای‌ست‌ کـه‌ در‌ ۱۷ مـه ۱۹۳۴ در‌ مجله الاهرام و در آن به صراحت‌خواهان آن شد که مردم لخت‌ مادرزاد زندگی کنند.

۴.۲ – دوره رویـکرد‌ سـکولار اسـلامی

در دوره‌ی رویـکرد‌ سـکولار اسـلامی (۴۶-۱۹۳۵) سید‌ قطب‌ هوادار‌ کسانی مانند احمد‌ امین‌ می‌شود که سعی در ثبات‌ مـعنویت و روحـانیت شرق در مقابل مادیت غرب دارند. منظور از این‌ روحانیت‌ ایمان‌ به جهان‌ فرای ایـن جـهان مـادی است‌. در‌ این‌ مقطع‌ وی‌ به‌ اسلام به عنوان بخشی از فرهنگ ملی خود می‌نگرد.
زیرا قـرآن قـوانین و نظم اجتماعی‌ای را عرضه می‌کن که بیشترین تأثیر را بر ذهنیت‌ مصری داشته اسـت، امـا‌ دیـن وحدت سیاسی نمی‌آفریند. در این جاست که سید قطب‌ ناسیونالیسم عربی را به عنوان ایدئولوژی می‌پذیرد و حـتی بـه اسـلام از زاویه‌ “روح عربی ناب‌” آن می‌نگرد و محمد (صلی‌الله‌علیه‌و‌آله‌وسلم) را “الرجل‌ العربی‌” می‌شمارد. در این دوره نوشته‌های سید قـطب‌ دربـاره‌ی مسائل اجتماعی نشان قومی (ناسیونالیستی) و سکولار دارد.

[۱۵] مرادی، مجید (۱۳۸۲)، تـقریر گـفتمان سـید قطب، ص۳، نشریه‌ علوم‌ سیاسی، شماره ۱۲.

۴.۳ – دوره گرایش اسلامی معتدل

در دوره‌ی گرایش اسلامی معتدل (۵۶-۱۹۴۶) سید قطب مقالهء‌”مـدارص‌ للسـخط”را در سال ۱۹۴۶ که نخستین مقاله ایدئولوژیک اسلامی‌اش بود به چاپ رساند و نخستین و عـمده‌ترین کـار و ایدئولوژیک‌ اسلامی‌اش یعنی کتاب‌”العداله الاجتماعی‌ فـی‌ الاسـلام‌”را پیـش از مسافرت‌ به‌ آمریکا (در سال ۱۹۴۸) به پایان بـرد. وی در ایـن کتاب به بیانی شدیدا اسلامی دل مشغول عدالت‌ اجتماعی است. در این دوره دیدگاه‌های‌ سید‌ قـطب بـه اخوان المسلمین‌ نزدیک‌ می‌شد و خـود وی نـیز ارتباطاتی بـا اخـوان بـرقرار می‌کرد، ولی به این جماعت نپیوست. زیـرا مـی‌خواست استقلال خود را به عنوان یک متفکر حفظ کند.

[۱۶] مرادی، مجید (۱۳۸۲)، تـقریر گـفتمان سـید قطب، ص۲۲، نشریه‌ علوم‌ سیاسی، شماره ۱۲.

وی پس‌ از‌ بازگشت از آمـریکا در سـال ۱۹۵۱، آنچنان به سختی جامعه آمریکا را تـقبیح کرد که مجبور شـد از وزارت عـمومی استعفا کند. پس از آن بیش از گذشته بـا اخـوان‌ المسلمین‌ رابطه برقرار‌ کرد و سرانجام در ۴۵ سالگی از طریق صالح عثماوی به‌ عضویت اخوان درآمـد. ایـن امر برای سید‌ قطب هـمانند بـریدن کـامل از گذشته بود، چـنانکه‌ بـعدا خود او‌ گفته‌ بود‌: “مـن در ۱۹۵۱ مـتولد شدم‌” سید قطب در ۴۵ سالگی از طریق صالح‌ عثماوی به عضویت اخوان ‌درآمد‌، و متفکر اصلی ایـن جـریان و نیز سر دبیر روزنامه اخوان‌ شـد. بـه نوشته ریچارد‌ میشل‌، مـرگ‌ حسن البنا در ۱۹۴۹ برای اعـضا تراژدی غیر قابل تصور بود و بیشترین تأثیر را بر‌ جنبش گذاشت.

[۱۷] Mitchell,R.P,1969, P86-96

تعیین حسن الهضیبی و اختلاف داخـلی بـین اعضای‌ اخوان بر سرانجام اخوان‌ المـسلمین‌ تـأثیر مـعکوس گـذاشت و بـاعث به وجود آمـدن خـلا ایدئولوژیک شد. اما این سید قطب بود که‌ توانست با نوشتن کتاب‌های خود این خلا ایـدئولوژیک را پر کـند. در سـال ۱۹۵۲ با‌ قدرت تمام‌ از انقلاب اخوان آزاد حمایت کـرد و بـه نـظر مـی‌رسد چـند مـاهی در مجالس سری آنها، جایگاه‌ ویژه‌ای داشته است.
بعضی معتقدند که در فاصله ماه‌ها پیش و پس از انقلاب‌ ۱۹۵۲ سید قطب‌ به طور منظم با ناصر ملاقات می‌کرد. اما زمانی که فـهمید “افسران آزاد” در پی تأسیس نظام‌ اسلامی نیستند از آنان کناره گرفت. در سال ۱۹۴۵ پس از‌ ترور‌ نافرجام ناصر، سید قطب همراه‌ گروهی پر شما از اخوان المسلمین به زندان افتاد و در سال ۱۹۵۵ پس از یک محاکمه به ۵۲ سال زندان با اعـمال شـاقه محکوم‌ شد‌. شرایط بازگشت او نسبتا انعطاف‌پذیر بود و به او امکان‌ داد تا نوشتن کتاب‌”فی ضلال القران‌”را آغاز کرد.

[۱۸] کوپل، ژیل‌ (۱۳۶۶)‌، پیامبر‌ و فرعون، ص۴۰، حمید احمدی، تهران: کیهان.

۴.۴ – دوره رادیکار

سید دوره‌ی رادیکار (۶۶-۱۳۵۶) را‌ در‌ زندان و بیشتر ایام زندان را‌ در‌ بیمارستان‌ زنـدان سـر کرد. وی در بیمارستان هم امکان نوشتن را داشته است. بنابر برخی از نوشته‌ها سید قطب در ۱۹۴۶ با‌ دخالت‌های‌ عبد‌ الاسلام عارف رئیس‌جمهور وقت عراق آزاد شد که‌ پس از آزادی بـه فردی‌ تبدیل شد که بـقایای طـرفداران و حامیان اخوان در اطرافش گرد آمدند.

[۱۹] کوپل، ژیل‌ (۱۳۶۶)‌، پیامبر‌ و فرعون، ص۴۱، حمید احمدی، تهران: کیهان.

وی‌ در‌ این‌ ایام نگارش تفسیر فی ضلال القرآن را به پایان برد‌. کتاب‌هایی از جمله هذا الدین، المستقبل لهذا الدیـن، خـصائص التصور الاسلامی و معالم فـی الطـریق را نوشت که کتاب‌ اخیر‌ پس‌ از آزاد شدنش از زندان در سال ۴۶۹۱ منتشر شد. وی‌ در‌ این کتاب افراطی‌ترین‌ نظریاتش را که متاثر از ابوالاعلی مودودی بوده مطرح کرده است.
در‌ این‌ کتاب‌ سید قطب به‌ وجـود تـفاوت بین نظان اجتماعی مبتنی بر نظام دینی‌ و نظام‌ اجتماعی‌ غیر دینی تاکید می‌کند و نظام‌های حاکم در همه جوامع و لذا جمله جوامع مسلمانان را‌ نظام‌های‌ جاهلی‌ می‌خواند و اسلام‌ گرایان را به آمادگی برای برپایی جـایگزین انـقلابی این نـظام‌های جاهلی فرامی‌خواند‌. در‌ ادامهء مقاله به شرح نکات کلیدی که توسط سید قطب که در این‌ کتاب‌ مطرح‌ شـده پرداخته شده است.
بررسی‌کنندگان تحول فکری سید قطب معتقدند تندروی او پس از‌ سـال‌ ۱۹۵۲م آشـکار شد. وی در همین دوره عضو اخوان المسلمین شد. اما‌ پس‌ از‌ سال ۴۵۹۱م که‌همراه‌ هزاران تن از شخصیت‌های اخوان در نتیجه‌ی برخورد نـخست ‌ ‌جـمال عبد الناصر‌ با‌ اخوان، برای نخستین بار وارد زندان شد،چیزی درباره‌ی حاکمیت و جـاهلیت نـنوشت‌. وی در‌ زندان‌ به نگارش تفسیر مشهور “فی ضلال القران‌” اقدام نمود و در این تفسیر برای اولین‌ بـار‌ ایده‌ی حاکمیت و نگرش جاهلیت را مطرح کرد.

[۲۰] السید، رضوان (۱۳۸۳)، اسلام سیاسی معاصر‌ در‌ کشاکش‌ هـویت و تـجدد، ص۷۳، مجید مرادی، تهران: باز.

۵ – معالم فـی الطـریق

معالم فـی الطـریق ثمره‌ی زندگی قطب و اوج آثار ادبی و فکری سید قطب‌ است‌ که‌ قسمت اعظم آن به موعظه‌ی اسلامی ربطی ندارد و سند مهمی است‌ که‌ به ایدئولوژی جنبش‌ اسلامی مربوط می‌شود. اقدامات‌ گرایشات‌ عمده‌ جـنبش مذکور، در اصولی‌که در کتاب‌ معلم‌ فی طریق مندرج است به روشی به چشم می‌خورد و بدین ترتیب بود که‌ معالم‌ فی‌ الطریق در نهایت به‌ مانیفست‌ اغلب جنبش‌های‌ اسلام‌گرا‌ تبدیل‌ شد. به عـبارتی مـعالم فی‌ الطریق‌ دروازهء‌ رسیدن به ایدئولوژی جنبش اسلامی دهه‌ی ۱۹۷۰ می‌باشد.
کتاب معالم فی الطریق‌ در‌ واقع یک اثر کاملا جدید نبود‌ بلکه چهار بخش از سیزده‌ بخش آن، از کتاب فی‌ ضلال‌ القران گـرفته شـده بود که در حد فاصل سال‌های‌ ۱۹۵۳-۱۹۶۴ بیشتر در‌ زندان‌، پیرامون تفسیر قران نوشته شده‌ بود‌. حال‌ به بررسی محتوای‌ ایدئولوژیک‌ معالم فی الطریق می‌پردازیم‌ و اینکه‌ به قول طارق البشری روشن‌فـکر مـصری، چرا و چگونه این اثر به‌”چه باید‌ کرد‌، جنبش اسلامی تبدیل شد؟
کتاب معالم فی‌ الطریق‌ سید قطب‌ در‌ سال‌ ۱۹۶۴ در زمینه رویارویی‌ فرهنگ اسلامی با چالش‌های معاصر نوشته شد و به عـقیده رضـوان السـید این کتاب بیانیه بنیادین‌ احـزاب‌ مـبارزه جـوی‌ اسلامی شد. سید قطب‌ بر‌ میراث‌ انتقادی‌ نویسندگان‌ اسلام‌گرای دهه‌ی ۴۰ و ۵۰ و به‌ویژه مودودی و ندوی تکیه زد تا از خاستگاه فکری ایده‌ “حاکمیت الهی‌” کـه آن را سـتون‌ فـقرات‌ الگوی‌ اسلامی‌ و هویت اختصاصی اسلام قرار داده بود‌، سـخن‌ مـشخص‌ در‌ باب‌ فرهنگ‌ و سیاست بگوید.
در نظر سید قطب، قضاوت درباره‌ی هرآنچه در سرزمین‌های مسلمانان جریان دارد با یک پرسش اساسی‌ ممکن اسـت: ایـنکه چـه کسی در عرصه‌ی اندیشه و فرهنگ‌ و سیاست و حکومت، حکم می‌راند؟ خدا (شریعت خـدا) یا طاغوت (قوانین، رجال و نظام‌های طاغوتی)؟! هدف تلاش‌های فرهنگ‌ اسلامی در دهه ۵۰ تدوین نشانه‌های الگوی اسلامی در رویارویی با “تـمدن عـصر گـمراهی‌” بود‌.
امام‌ این تمدن گمراهی‌”امر خارجی و گمراه کننده‌”نبود. بـلکه در قـالب شیوه‌های زندگی و اندیشه و نظام سیاسی مسلط در درون سرزمین مسلمانان نمود یافته بود. این مبارزه سیاسی و فرهنگی مـی‌بایست‌ از‌ پنـجه در افـکندن با دشمن ناشناخته خارجی به رویارویی با طاغوت مسلط داخلی تغییر یـافت. زیـرا اگـر اسلام در زمینه سیاسی مسلط نمی‌شد‌ دیگر‌ نمی‌توانست در داخل‌ سرزمین‌های اسلامی‌ جایی‌ داشته باشد.
از ایـن‌رو لازم بـود تـا اسلام‌گرایان مخلص هرچند شمارشان اندک در تشکلی پیشتاز، یگانه شوند و طاغوت سیاسی درونی را در هـم بـکوبند‌ تا‌ شریعت خدا بر سرزمین‌ تاریخی‌ اسلام حکم براند، پس از آن در هرمسأله‌ای حرفی برای گـفتن‌ خـواهد داشـت.
سید قطب چنین ادامه می‌دهد که بسیاری از مدعیان زیرک و حاکمان، از اسلام‌گرایان درباره‌ی برنامه فـرهنگی سـیاسی‌شان‌ خواهد‌ پرسید، به همه آنان می‌گوییم: برنامه‌ی ما الهی، قرآنی و نبوی است و شـما هـمگی بـدون برنامه و فلسفه و تنها با طاغوت و طغیان بر ما مسلط شده‌اید. به زودی ما به قدرت خـواهیم‌ رسـید‌ و خواهید دید‌ ما چه برنامه و فلسفه‌ای برای حکومت‌ داریم، اما پیش از آن بـا ذکـر جـزئیات و ورود به چالش‌هایی‌ که تنها به سود جاهلیت رایج است، خود و فرصت خود را‌ تباه‌ نمی‌کنیم‌.
ایـن هـمان نـقطه‌ی تحولی است که وظیفه‌ی فرهنگ اسلامی را به‌ بسیج نظامی جوانان مسلمان،بـا هـدف ‌دستیابی‌ به قدرت، برای غلبه بر چالش‌های سیاسی داخلی‌ منحصر کرده است.

[۲۱] السید، رضوان (۱۳۸۳)، اسلام سیاسی معاصر‌ در‌ کشاکش‌ هـویت و تـجدد، ص۴۲، مجید مرادی، تهران: باز.

در بخش مـقدماتی‌”مـعالم فی الطریق‌”مفهوم و مقصود این کتاب به آشکارا بیان‌ شده است‌ و ایـنکه امـروزه بشریت بر لبه پرتگاه قرار گرفته اسـت و خـطر نـابودی، او را‌ تهدید می‌کند و ذکر این‌ مطلب‌ که در تـحلیل نـهایی هم ایدئولوژی‌های فردگرا و هم جمع‌گرا هردو شکست خورده‌اند، اکنون در بحرانی‌ترین دوران‌ها و به هـنگامی کـه آشوب و سردرگمی حاکم است نـوبت اسـلام رسیده اسـت و فـرصتی بـرای امت اسلامی‌ است که‌ نقش خـود را ایـفا کند. عصر اسلام است، اسلامی که اختراعات مادی این جهان را رد نمی‌ کـند بـلکه آن را اولین وظیفه‌ی بشر می‌داند، زیرا خـداوند، انسان را‌ خلیفه‌ی خود در جـهان قـرار داده است تا تحت بعضی شـرایط بـه عبادت خدا بپردازد و اهداف انسانی را تحقق بخشد.

۶ – مفاهیم اساسی در گفتمان سیاسی

مفاهیم اساسی در گفتمان سیاسی سید قـطب عبارت است از:

۶.۱ – جـامعه اسلامی و جامعه جاهلی‌

از‌ دیدگاه سـید قـطب، اسـلام جز دو نوع از جـوامع را نـمی‌شناسد: جامعه اسلامی و جامعه جـاهلی.
جـامعه اسلامی جامعه‌ای است که اسلام در ابعاد عقیده: عبادت،شریعت، نظام،خلق و سلوک در‌ آن‌ پیاده مـی‌شود، نـه آن جامعه‌ای که دربردارنده‌ی گروهی از مردم بـاشد کـه خود را مـسلمان مـی‌نامند. ولی قـانونشان، شریعت اسلام نیست؛ جـامعه‌ی جاهلی هرجامعه‌ای جز جامعه‌ی مسلمانان است. و به‌ تعبیر‌ دقیق‌تر‌، هرجامعه‌ای که عبودیت آن خالص‌ و منحصر‌ بـرای‌ خـدا نباشد. با این تعاریف همه جـوامع مـوجود امـروز بـر روی زمـین، جوامع کمونیستی‌ و دوگانه‌پرست و یهودی و نصر